Урок 12. Молитва

10.05.2004 | 12667 | (0)
Урок 12. Молитва

В Талмуде рассказывается, что первые хасиды (так в то время называли особо набожных людей) ожидали за час до молитвы, молились в течение часа и после молитвы ожидали еще час. Ожидание до молитвы было подготовкой к ней, а ожидание после молитвы — продумыванием того, что понял молящийся. Талмуд спрашивает: таким образом на утреннюю молитву у них уходило три часа, столько же на полуденную и вечернюю молитвы, — всего девять часов. Когда же они учили Тору и зарабатывали себе на хлеб? И ответ там дается такой: так как они были хасиды, они сумели все это исполнять в течение дня.

Обычная трудность у людей, начинающих думать о Всевышнем, но еще не исполняющих заповеди, в отношении молитвы заключается в том, что, как они говорят, «они не хотят молиться чужими словами». Зачем нужно читать готовые тексты молитвы, а не обращаться к Б-гу с собственными словами?

Здесь нужно разграничить обязанность молиться, предписываемую Торой, и установленную мудрецами обязанность три раза в день читать молитвы, находящиеся в молитвеннике. Предписание Торы обязывает человека обращаться к Б-гу с просьбой, когда у него есть какая-либо нужда или, упаси Б-г, беда. Это предписание не требует молитвы в определенное время и даже не обязывает молиться каждый день. Позднее мудрецы составили тексты молитв и предписали молиться три раза в день. Особое значение получила молитва после разрушения Храма. Молитвы были установлены вместо ежедневных жертвоприношений. И так и называется молитва — «служение сердцем» (вместо служения, происходившего в Иерусалимском Храме). Общественные жертвоприношения происходили в Храме утром и после полудня, а оставшиеся части жертвенных животных сжигали ночью. Отсюда предписание молиться три раза в день.

В состав молитв вошли тексты псалмов (Теилим), тексты, составленные мудрецами, и отрывки из Торы. Тексты составлены мудрецами, но это не значит, что они просто написали текст, в котором выражаются определенные мысли и чувства. Для составления таких текстов требовалось знание тайн Торы, Каббалы, ибо тексты эти составлены так, что они соответствуют состоянию верхних Б-жественных миров во время и в результате молитвы.

Так, например, влияние молитвы начинается в мире Асия, затем поднимается к миру Йецира, Брия и, наконец, к Б-жественному миру Ацилут. Этим вознесено то, что от человека. Затем начинается привлечение книзу Б-жественного влияния, сначала к миру Брия, затем к Йецира и к миру Асия, частью которого является наш мир. Тексты молитв в каждой из этих частей качественно соответствуют этим мирам, и даже каждое слово в них соотносится с определенным элементом верхнего мира, так что люди, глубоко понимающие кабалу, знают место каждого слова в высших сфирах. Часть молитвы, относящаяся к миру Ацилут, — «восемнадцать благословений», Шмонэ-эсре. Эту часть молитвы читают стоя и произнося слова только губами, беззвучно, так как в этом мире нет ощущения самого себя.

Поэтому так важна молитва по «готовым текстам». Кроме того, в таких молитвах человек постоянно находит новые мысли, новые измерения, то, до чего он никогда не додумался бы сам. Например, чтобы молитва была действенной, должны быть выполнены некоторые условия.

Так, молитва должна начинаться с восхваления, затем следует просьба и заканчивается она благодарением. Кто обладает таким глубоким религиозным чутьем, чтобы самостоятельно вознести восхваление Б-гу? Многие вообще психологически к этому не готовы. Но, вчитываясь день за днем в священные тексты, человек начинает открывать для себя то, что ему было доселе неведомо.

Сказано: «К молитве приступают только очень серьезно (дословно: с весомой головой)». Хасидизм объясняет это так: человек должен молиться, прося не о своих нуждах, а о том, чтобы было исправлено поврежденное им наверху. Душа еврея — часть самого Всевышнего, поэтому, когда он делает что-либо дурное, он наносит вред не только своей душе и окружающему его миру, но прежде всего — он наносит вред в верхних духовных мирах. Это не значит, что в этих мирах появилось нечто дурное, в них нет зла. Но вследствие дурного, содеянного человеком, в верхних мирах появляется недостаток. В соответствующей действию человека категории наверху канал Б-жественного влияния как бы замыкается, и недостает блага, которое должно было оттуда излиться в мир.

Исправление последствий наверху от содеянного дурного должно быть подлинной целью молитвы.

Сказано в книге «Зоар»: «Время молитвы — время боя». Человек должен перебороть себя так, чтобы его Б-жественная душа преодолела душу животную. На войне есть два вида оружия: оружие, которое поражает врага на близком расстоянии, и оружие, поражающее врага издалека.

Человек изменяет свое сердце коренным образом: он отвергает все свои желания в этом мире и желает только одного — быть с Всевышним. Тем самым покоряет свою животную душу и обращает тьму во свет. Так он покоряет в себе то дурное, которое ему известно. И это оружие, поражающее на близком расстоянии. Но есть зло, о котором человек не знает. Его побеждают буквы (слова) молитвы. Это оружие, поражающее издалека.

Каким образом буквы молитвы имеют такое влияние? В Торе буквы, из которых строятся слова (вместилище смысла), сравниваются с камнями, из которых строятся дома (вместилище человека). Камни — неживое, самая нижняя часть природы. Но это так, если рассматривать иге существующее снизу вверх: неживое, растительное, живое и говорящие. Если же рассматривать все сверху вниз, то неживое — самая высокая ступень. Существует правило: «Вонзается начало их в их конец, а конец в их начало». То, что наиболее низко, имеет своим источником самые высокие ступени, а самое высокое Влияние достигает наиболее низких ступеней. Сказано (Млахим I 19:12): «... и большой и сильный ветер, разрывающий горы и сокрушающий скалы перед Б-гом: «не в ветре Б-г». После ветра — землетрясение: «не в землетрясении Б-г». И после землетрясения — огонь: «не в огне Б-г». И после огня — голос тонкой тишины». Голос тонкой тишины — там, где совсем нет самого себя, там является Всевышний. Такова молитва в молчании в «Шмоне-эсре». И такова сила букв молитвы, категории неживого.

Есть труднопонимаемые места молитвы, но теория хасидизма дает им многослойные объяснения.

В утренних благословениях мы читаем: «Б-г мой, душа, которую Ты дал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты сформировал ее, Ты вдохнул ее в меня». Как может человек сказать, да еще перед Б-гом, что душа его чиста? Хасидизм объясняет это место так: Душа чиста — имеется в виду душа в том состоянии, в каком она была еще в мире Ацилут, в своем Источнике, до ее нисхождения в физический мир и облечения в тело. Затем упоминаются ступени ее нисхождения: Ты ее сотворил (мир Брия), Ты ее сформировал (мир Йецира) и Ты вдохнул ее в меня — мир действия, Асия.

Далее еще более трудное для понимания благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, наделивший петуха способностью отличать день от ночи» (в некоторых переводах «наделивший сердце мое» — слово «сэхви» имеет значение «петух», а также «сердце»). Но хасидизм объясняет его, не отступая от прямого, буквального смысла. Одно из слов, передающих значение «петух», — (гевер), что указывает на свойство и источник его в сфире Гвура. В мире Йецира источник петуха — ангел Гавриэль, а в мире Ацилут — сфира Гвура. День и ночь наверху — сфирот Хесед и Гвура (так как свет и доброта — свойство Хеседа, а тьма и ограничение доброты — сфира Гвура). Таким образом, речь идет о способности отличать добро от зла в этом мире.

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите
Ctrl + Enter.