Урок 6. Лестница вниз, ведущая вверх

11.02.2008 | 4058 | (0)

Мы подошли к одному из ключевых понятий Каббалы и хасидизма: «Седер ишталшелут» — «Цепочка Творения». Суть его в том, что Творение как бы разворачивается в некой последовательности, и каждая ступень связана с предыдущей и последующей подобно звеньям одной цепи. Каждое звено — это определенный «спуск» Божественности («света»), та или иная степень сжатия (сокрытия) бесконечности. В результате этого процесса, постепенного сужения, конкретизации, «уплотнения» (или «огрубления») Божественности возникают различные духовные миры, вплоть до нашего материального мира.

Теперь мы можем понять, что такое благословение («браха»). Суть благословения заключена в первых словах — общей для всех благословений формуле «Барух Ата Ашем» («Благословен Ты, Всевышний...»).

«Барух» — (переводимое обычно как «Благословен») означает «притягиваемый», «пересаживаемый».

«Ата» («ты») — это уровень Божественности, который выше какого бы то ни было имени. Это бесконечность, неограниченность, которая никак не соотносится ни с чем (тогда как имя выражает некий аспект, некие отношения с кем-то еще и потому это уже ограничение). «Ты» — это сущность.

Авайе (Ашем, непроизносимое четырехбуквенное Имя) — это высшая ступень «ишталшелут», цепочки Творения. На этом уровне у Творца уже есть Имя, то есть Божественность, все еще трансцедентная, уже определенным образом соотносится с сотворенным. Это только имя, но не Он Сам.

Четырехбуквенное Имя представляет собой формулу Творения, ступени нисхождения Божественного света: «йуд» — «цимцум» (сжатие Божественности в «точку»), «эй» — распространение, «вав» — притяжение, соединение, и последняя «эй» — распространение уже здесь, в сотворенных мирах. Это четыре стадии передачи от дающего к получающему.

Свет, проходящий через «ишталшелут», через все четыре стадии, — это лишь отражение бесконечного света.

Что же такое «кавана», о которой мы уже знаем, что это — главное в молитве? Все верно, «кавана» — это сосредоточенность, медитация, направленность мыслей... но — на что? Что мы просим в молитве? Что нам нужно по-настоящему?

«Барух Ата Aвайе» — чтобы бесконечный свет («Ор Эйн Соф»), который над «ишталшелут», выше всякого ограничения (уровень Сущности, «Ты») был притянут («барух») вниз, в сферу «ишталшелут», миров, на уровень, соотносимый с Творением (уровень Имени).

Внутреннее содержание всех благословений, выражаемое в общей для них формуле «Барух Ата Авайе», — проникновение бесконечности, Сущности Творца в конечные рамки Творения. Для того, чтобы бесконечный свет проник «вниз», в наш мир, он должен пройти через цепочку Творения, то есть, через четыре ступени, символизируемые именем Авайе.

Притяжение и раскрытие бесконечного света здесь, внизу — это и есть создание Творцу «квартиры», «дира батахтоним», то есть — цель нашего существования.

Для чего тогда нужны частные благословения «Шмонэ Эсрэ» — «исцеляющий больных», «благословляющий годы» и т.д.? Конкретные просьбы являются сосудами («келим»), с помощью которых Божественность раскрывается здесь, в материальном, будучи выражена в конкретных формах: в исцелении больных, в достатке и т.п. Только посредством молитвы (сосудов) Божественный свет изменяет Творение, раскрываясь в действии. Для каждого получения нужен сосуд, такими сосудами и являются наши частные молитвы. Но перед этим необходимо осознание и настоящее желание главного, общего принципа — раскрытия Божественности в мире («Барух Ата Авайе»).

Возвращаясь к нашим «анатомическим» подробностям, теперь можно сказать, что формула «Барух Ата Авайе» аналогична костному мозгу позвоночника, поддерживающему весь организм.

Поэтому мудрецы Талмуда сравнили «Шмонэ Эсрэ» с позвоночником: так же, как позвонки — «сосуды», содержащие костный мозг, так же и 18 благословений — «сосуды» для бесконечного света, который раскрывается через начальную формулу благословений. Фраза «Барух Ата Ашем» подобна костному мозгу, а частные благословения — позвонкам, по которым он распространяется.

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите
Ctrl + Enter.