Введение в Талмуд

Р. Шмуэль а-Нагид
20.01.2016 | 958 | (0)
Введение в Талмуд

Сказал автор: Талмуд делится на две части — Мишна и комментарий к Мишне.

Мишна (от глагола «лишнот» — учить, обучать) — это то, что называется Устной Торой, и она является основой Торы, которую передавали от Моше-рабейну до времен рабейну а-Кадош (рабби Йеуда а-Наси), который записал ее, чтобы существовала долгие годы и не забылась из среды изучающих Тору и была утрачена.

Мишна разделяется на две части.

Первая часть — это «принятый (утвержденный) закон». Его учили из уст Моше-рабейну, а Моше — получил от Всевышнего, и он может излагаться в Мишне как от имени одного человека, так и от имени многих, как это будет разъяснено в дальнейшем.

Вторая часть — спорное мнение, которое не передано по традиции и не является утвержденным мудрецами, может упоминаться от имени одного или от имени многих.

Вторая часть Талмуда является комментарием к Мишне (и это называется Гемара (с арамейского — «изучение») ) и делится на 21 часть и вот они: тосефта, барайта, перуш, шеела, тшува, кушия, перук, тиювта, сиюа, рамъе, аткафта, ацраха, маасэ, шмата, сугья, алаха, тэйко, агада, ораа, шита, шинуй.

Тосефта (дополнение) — это то, что не вошло в Мишну. Признак ее появления в тексте — слово «тана» (учил). И если она подтверждает закон в Мишне, то является утвержденным законом.

Барайта (внешняя) — это все книги, которые были записаны древними мудрецами после составления Мишны, как например: Мишнат рабби Хия и Мишнат рабби Ошайя, и Мишнат рабби Элиэзер бен Яаков, и Мехильта де-рабби Ишмаэль, и Отиёт де-рабби Акива. И Торат Коаним (она же Сифра) на одну книгу «Ваикра». И Сифрей на книги «Бемидбар» и «Дварим» и др. Признак появления барайты в тексте: «тану рабанан» (учат мудрецы), «тане хада» (учит один) и «танья идах» (изучаемая другая). И то, что не является предметом спора во всех этих книгах, является утвержденным законом. А в тех вопросах, которые являются спорными в этих книгах, следует идти в соответствии с установленной алахой по окончании диспута.

Перуш (комментарий) — это то, что следует за Мишной, чтобы объяснить темы, рассматриваемые в ней. Признак перуша — «маи» (что).

Шеела (вопрос) — это постановка вопроса. Разделяется на несколько типов: когда одна группа ставит вопрос перед другой группой — ее признаком в тексте является «ибайя леу» (был задан им вопрос); когда группа ставит вопрос одному человеку — «бао минеа» (спросили у него); и когда один человек задает вопрос другому — «баа минеа» (спросил у него). Закон в шеелот идет в соответствии с разрешением вопросов.

Тшува (ответ) — это ответ на шеелот и утверждается в соответствии с алахическим выводом.

Кушия (трудность) — это спорное мнение, выдвигаемое по поводу некоего высказывания, но не против утвержденной алахи. Если один спорит сразу с несколькими, то признаком этого в тексте является «мейтиви» (ставят проблему). Если же один против одного — «эйтиве» (поставил проблему).

Перук (разборка, ликвидация) — это разрешение выдвинутой проблемы (кушии), и в том случае, если с этим не спорят, то перук является утвержденной алахой.

Тиювта (ответ) — отменяет алаху в силу ясного доказательства, и тогда алаха — в соответствии с доказательством, приводимым тиювтой.

Сиюа (помощь) — приходит, чтобы усилить алаху и сделать ее общепринятой и не подлежащей сомнению. Признак сиюа в тексте — «лейма месайя ле» (скажем то, что поможет ему).

Рамъе (поднял его) — появляется, чтобы выделить противоречащие друг другу мнения, и признак ее — «у-рминеу» (и подними их).

Ацраха (необходимость) — приходит, чтобы объяснить необходимость обоих противоречащих друг другу мнений. Ее признак — «цриха» (нужно).

Аткафта (нападение) — разновидность кушии, которая открывает спор между амораим. Ее признак — «маткиф ла рабби плони» (атаковал ее рабби такой-то). И алаха в этом случае в соответствии с решением проблемы.

Маасэ (действие) — рассказ о реальном применении некой алахи, приводящийся, чтобы поддержать это мнение.

Шматата (традиция) — обозначает всякий закон, приходящий по вопросу алахи, но не по другому поводу.

Сугья (ходьба) — законченный отрывок гемары с его вопросами и ответами.

Илхета (алаха) — после завершения спора по какому-то алахическому вопросу делается вывод — «илхета ках вэ-ках» (алаха так-то и так-то).

Тейку (будет стоять) — в том случае, если Талмуд сомневается в каком-либо алахическом вопросе и не знает каким образом ответить на него, алаха остается в подвешенном состоянии (сафек). И если это сафек в имущественных вопросах, то решают в сторону облегчения закона, а если вопрос касается запретов Торы, то закон устрожают: если есть сомнение в вопросе по поводу имущества, то истец и ответчик делят это имущество пополам (а некоторые считают, что истец должен доказать, что его имущество находится во владении ответчика); если есть сомнение по вопросу, касающегося запрета Торы, то его решают в сторону запрета.

Шинуй (изменение) — когда появляются возражения против мнения какого-либо мудреца, и тот изменяет свой источник, чтобы выйти из этого спора и поддержать свое мнение. Но тот, кто начал спор, должен обосновать свое мнение путем четкого доказательства. Признак шинуя в тексте — «а мани рав плони и» (эта (алаха) — чья она? Рав такой-то высказал ее).

Агада (сказанное) — всякое высказывание, появляющееся в Талмуде по любому вопросу, не являющемуся алахой, — это агада. И не следует тебе учить из нее ничего, что не принимается разумом. И следует тебе знать, что все, что установили мудрецы как алаху в вопросах мицвот, полученных Моше-рабейну от Всевышнего, — нельзя тебе прибавлять к этому или убавлять от этого. Но те комментарии на псуким, которые они высказывали, каждый в соответствии с собственным пониманием, — то, что представляется логичным, мы принимаем, а то, что нет — не полагаемся на них.

Ораа (наставление) — это новая алаха, установленная мудрецами, высказанная ими в выступлении перед общинами или в бейт-мидраше.

Шита (система) — школа (система) мудрецов, чье мнение не является алахой, когда скажут: «Рабби такой-то и рабби такой-то — оба считают» и все, подобное этому, — шита, и алаха не идет ни по одному из них. И следует тебе знать, что Талмуд завершен во времена Равина и Рав Аши и они научили нас этим правилам и терминам, и т.п.

В случае спора между танаим (махлокет танаим) — если один спорит с несколькими, то алаха в соответствии с мнением большинства. Если мы видим спор в мишне, а за ним следует просто декларация (стам), то алаха — как декларация. Если же вначале идет декларация (стам), а за ней — спор (махлокет), то алаха — не как стам, и это в том случае, если все приводится в одном трактате, но если в разных трактатах, то правило не такое. Если по поводу некой темы имеется спор в барайте, но в мишне по этой теме мнение выражено однозначно (стам мишна), то алаха — как стам мишна. Если в мишне есть спор, а в барайте по этой теме спора нет (стам де-барайта), то алаха — не как стам де-барайта. Это то, что говорят: «Если Рабби (рабби Йеуда а-Наси) не упомянул этого, то откуда рабби Хия знает?».

Декларация в мишне без указания имени ее автора (стам мишна) принадлежит рабби Меиру. Стам тосефта — принадлежит рабби Нехемии. Стам сифра — рабби Йеуда, стам сифри — рабби Шимон.

И все эти мнения соответствуют школе рабби Акивы, так как все эти мудрецы были его учениками. В споре между рабби Меиром и рабби Йеудой — алаха как рабби Йеуда. В споре между рабби Меиром и рабби Йоси — алаха по мнению рабби Йоси. В споре между рабби Меиром и рабби Шимоном — алаха как рабби Шимон. В споре между рабби Меиром и рабби Элиэзером бен Яаковом — алаха как рабби Элиэзер.

Мишна, передаваемая рабби Элиэзером бен Яаковом, четкая и ясная. Когда Талмуд упоминает что-то от имени «а есть такие, которые говорят» (еш омрим), то это рабби Натан, а от имени «другие» («ахерим») — то это рабби Меир. Всякий раз, когда рабби Шимон бен Гамлиэль выражает свое мнение в нашей Мишне — это алаха, за исключением закона о гаранте и (?). Всякий раз, когда Рабби высказывает свое мнение — это алаха. В споре между Рабби и Рашба (рабби Шимон бен Эльазар) — алаха как Рабби. В споре между Рабби и рабби Йоси бар Йеуда — алаха как Рабби. В споре между Рабби и рабби Ишмаэлем берабби Йоси — алаха как Рабби. А если последний выражает мнение от имени своего отца (р.Йоси) — алаха как р.Йоси. В споре между Рабби и Рашбаг (рабби Шимон бен Гамлиэль) — алаха как Рашбаг. Всякий раз, когда рабби Шимон бен Эльазар выражает свое мнение, то, если оно не оспаривается — это алаха. В споре между Рабби и рабби Йеуда — алаха как Рабби. В споре между Рабби и рабби Меиром — алаха как Рабби. В споре между рабби Элиэзером и рабби Йеошуа — алаха как рабби Йеошуа. В споре между рабби Элиэзером и рабан Гамлиэлем — алаха как рабан Гамлиэль. И алаха не идет по мнению учеников рабби Элиэзера, кроме восьми случаев. В споре между школами Шаммая и Иллеля (бейт Шаммай и бейт Иллель) алаха — как бейт иллель, кроме шести случаев, когда мудрецы сказали, что алаха не идет ни по одному из двух мнений, и трех случаев, когда алаха соответствует школе Шаммая. В случае спора между амораями (махлокет амораим) Равом и Шмуэлем — алаха как Рав в вопросах, касающихся запретов Торы, и как Шмуэль — в вопросах имущественных отношений.

Темы: Талмуд
Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите
Ctrl + Enter.