Введение

02.11.2004 | 3387 | (0)

Еврейская религия управляет жизнью и деятельностью еврея на всех ее стадиях, от колыбели и вплоть до его последнего часа. Еврейская религия не является чем то отличным от еврейского народа, приданным ему извне; это сама сущность еврейского народа, его образ жизни, сама жизнь нашего народа. Существование еврея вне его веры попросту немыслимо.

Еврейская религия стала религией Израиля почти одновременно с приобретением им свободы, с началом его существования как независимого народа. Божественное явление на горе Синай имело место всего через семь недель после исхода евреев из Египта.[1]

Явление Б-га на горе Синай совершилось в присутствии всего Израиля. Свидетелями этого великого исторического события были 600 000 мужчин в возрасте от 20 до 60 лет, помимо женщин и детей, мужчин старше 60 лет и огромной массы рабов и других чужеземцев, приставших к Израилю во время Исхода. Таким образом, было в общем несколько миллионов живых свидетелей этого велико события — торжественной передачи евреям Торы на горе Синай. Поэтому вера евреев в Тору и в Божественные заповеди (мицвот), которые содержатся в Торе, вытекает из твердой убежденности в истине этого.

По словам Рамбама: «Израиль верит Моше не благодаря чудесам, которые он совершил..., но благодаря явлению Божьему на горе Синай, когда собственные наши, а не чужие глаза видели, и собственные наши, а не чужие уши слышали и огонь, и громы, и молнии, а также, как он (Моше) вошел в облако, и голос Божий говорил с ним, и мы слышали слова: «Лицом к лицу говорил Всевышний с вами...». Таким образом, те, к которым Моше был послан, были свидетелями его пророчеств...».

Рамбам продолжает: если бы какой либо «пророк» попытался отрицать пророчества Моше, мы бы его не слушали, ибо это было бы подобно тому, как если бы кто либо пожелал убедить нас в несостоятельности того, что мы видели или слышали нашими глазами и ушами. Мы посчитали бы его «доказательства» жульничеством и обманом.

Автор книги «Сефер а-хинух»[2] говорит в предисловии: «Во всем цивилизованном мире принято считать свидетельства двух и более человек решающим доказательством даже в уголовных делах, где обвиняемому грозит наказание смертью... Поэтому Б-г дал Израилю Тору всенародно, в присутствии шестисот тысяч взрослых мужчин, чтобы они могли засвидетельствовать этот факт».

Что касается поколений, последовавших за Б-жественным явлением на горе Синай и вплоть до наших дней, всех тех многочисленных поколений евреев, которые сами не видели этого, но слышали об этом от своих отцов и праотцов, то для них принятие Торы не является вопросом веры и традиции, а фактом, истина которого непрестанно, вновь и вновь подтверждается в молитвах и в соблюдении заветов Торы всем Израилем, поколение за поколением.[3]

Автор книги «Сефер а-хинух» считает, что глупо и бессмысленно отрицать этот исторический факт и утверждать, что Тора была кем-то выдумана. Человеческий разум не раскрыл еще всех тайн физических явлений в природе. Что же говорить о метафизической науке, которая значительно больше вне досягаемости человеческого интеллекта!

Основные верования,[4] касающиеся Торы и Божественных заветов, в отношении которых ни один верующий еврей не может считать себя правоверным, если он не тверд хотя бы в одной из них, следующие: Б-г, давший Израилю Тору через Моше, есть первопричина всего сущего; нет Ему начала и нет конца; Он создал вселенную из ничего (creatio ex nihilo); нет для Него ничего невозможного; нет у Него никаких помощников; Он знает все деяние людские и вознаграждает человека за все его дела; соблюдая все Божьи заветы, человек заслуживает вечное счастье; Тора дана Израилю вместе со всеми ее объяснениями и комментариями, которые перешли к нам по преданию из поколения в поколение и исключительно которыми мы руководствуемся сейчас, а именно: объяснения, содержащиеся в Талмуде (Вавилонском и Иерусалимском) и во многих других трудах древних еврейских мудрецов: Сифри, Сифра, Тосефта и Мехилта и др.[5]

Тора содержит 613 Б-жественных заповедей, охватывающих любую возможную фазу в жизни еврея. Эти заповеди (мицвот) делятся на 248 позитивных, — что нужно делать, и 365 негативных, чего делать нельзя, запрещено. Наши мудрецы говорят (Трактат Маккот 24а), что число 248 соответствует числу человеческих органов, а число 365 — числу кровеносных сосудов человека (а также числу дней в солнечном году). Вообще говоря, знать число позитивных и негативных мицвот нам важно потому, что, соблюдая 248 позитивных мицвот, мы выполняем свои обязанности по отношению к Б-гу каждым из органов нашего тела; то же относится и к 365 негативным мицвот, — когда мы запретов не нарушаем, когда мы отказываемся поддаваться соблазнам, коренящимся в нашей крови, тогда каждый кровеносный сосуд в нашем теле остается ритуально чистым, духовно не запятнанным. Так что, соблюдением всех Божественных заветов мы добиваемся того, что весь человеческий организм становится выше животного мира и достигает высшей стадии совершенства.

613 Божественных мицвот являются только основными законами еврейского кодекса. Каждый из этих законов разветвляется на отдельные статьи и параграфы, которые содержатся в Устном учении (Талмуде и т.д.), а в кодифицированном виде — в «Шулхан Aрухе».[6] Эти законы — окончательные; они не подлежат изменению или усовершенствованию. Любая реформа еврейской религии противоречит духу Торы и Иудаизма.

В общем мицвот делятся[7] на две основные группы: а) законы, касающиеся отношений людей между собою, и б) законы, регулирующие обязанности человека к своему Создателю.

В то время как этическое значение законов, регулирующих отношения между людьми по предписаниям Торы, признано также и людьми, не склонными верить в их Божественную природу, многие законы, касающиеся повседневного поведения еврея, трудно понять даже тем, которые готовы признать, что Тора — это слово Божье. Для непосвященных могут некоторые законы казаться нерациональными, отсталыми. Однако для того, кто имеет некоторое понятие об общей значимости и цели мицвот, и такие законы не будут сплошной загадкой. Считать, что можно верить в Б-га и в Божественное откровение и в то же время выполнять мицвот по выбору — только те, которые отвечают понятию верующего, — это по словам Рамбама означает «быть более совершенным, чем сам Создатель».[8]

Ясно, что обе группы а) и б), упомянутые выше, тесно связаны между собой и взаимозависимы. Ибо этика и мораль, не основанные на веру в Б-га и Тору, являются, по меньшей мере, абстрактным идеями, лишенными определяющего их критерия. Нравственность становится относительным и изменчивым понятием, — то, что является «нравственным» для одних людей может считаться «безнравственным» другими, а то, что когда-то считалось высшей формой морали, может считаться сейчас аморальным. Несомненно, что разрыв между нравственностью и религией лежит в основе того зла, которое вызывает одно мировое потрясение за другим.

С другой стороны, «набожность» означает верность Б-гу и «подражание путям Божьим», что в свою очередь означает стремиться делать добро и быть праведным и справедливым. Но истинной «набожности» не может быть, если не соблюдаются строго законы, регулирующие человеческие отношения в соответствии с предписаниями Торы.

Классифицируя мицвот и разделив их на 14 групп[9] по своему методу, Рамбам утверждает, что все Божественные законы без исключения имеют одну цель — совершенствовать тело и душу человека, поскольку чистая душа может находиться только в чистом же теле.[10]

Нет нужды подчеркивать, что материальное благополучие может быть обеспечено только тогда, когда оно достигается путем, предписанным Торой, в которой законы, преследующие эту цель, изложены тщательнейшим образом и в мельчайших подробностях. Эти законы, включающие соблюдение кашрут, шаббата, благотворительности и всех социальных и нравственных правил поведения, образуют самую суть Торы и приводят еврея к его моральному совершенству. Однако никто не может достигнуть высшего совершенства иначе, как только соблюдением всех заветов Торы.

В своих заключительных примечаниях к книге «Наставник колебающихся» Рамбам говорит «...совершенство, которым человек может истинно гордиться, достигается им тогда, когда он приобретает — в мере человеческих возможностей — познания о Б-ге и о Его провидении, о том, как это сказывается на Его созданиях в их непрерывном продолжении рода и существовании. Приобретя это знание, человек будет всегда стремиться к доброжелательности, справедливости и благочестию, подражая путям Божьим».

Здесь мы вновь видим, как по толкованию Рамбама обе группы, — законы, регулирующие человеческие отношения и законы, касающиеся обязанностей человека по отношению к Создателю, взаимосвязаны, действуют по замкнутому кругу.

Из цитированных здесь выдержек из трудов Рамбама, мы можем также заключить, что выполнение всех мицвот; существенно важно как средство для получения ясного; представления о Б-ге и более высокого познавания Б-га, — концепция, часто подчеркиваемая в Хабадской философии. Потому что мицвот — это выраженная воля Божья, а поскольку «Божья воля и Его сущность едины и не отделимы»,[11] достигается высшее единение с Б-гом при выполнении Его мицвот, то есть — Его воли. Больше того, как будет видно из дальнейшего, это общение с Б-гом путем соблюдения всех Его мицвот достигается безотносительно «понимает» или нет почитатель Б-га всей глубины их значения.

В дальнейшем мы рассмотрим общее значение и цель Божественных мицвот, как они изложены в основных трудах Хабадской философии, откуда они позаимствованы автором. При этом автор не пытается выяснить значение каждой отдельной мицвы; не претендует автор также на проведение им в настоящем кратком очерке исчерпывающего анализа всех скрытых мотивов и смысла Божественных мицвот, о которых сказано: «Мои мысли не подобны вашим (человеческим) мыслям» (Йешаяу 55:8) и «Можешь ли ты исследованием найти Б-га?» (Иов 11:7).[12] Можно надеяться все же, что и это краткое изложение материала о Божественных мицвот поможет во многом читателю глубже понять общее их значение.

Примечания:

1. Исход из Египта имел место 15 Нисана 2448 года (1312 г. до н. э.), а явление на горе Синай — 6 Сивана того же года, т. е. семью неделями позже.

2. «Сефер а-Хинух» — «Книга о воспитании», в которой все мицвот расположены в порядке глав Торы, подразделенных по числу недель в году. Каждая мицва объяснена и указан ее этический смысл. Автор этой книги, р. Аарон а-Леви из Барселоны, жил в 13 столетии и умер около 1290 г.

3. «Дерех эмуна» — «Дорога веры», Полтава, 1912 г., стр. 127. Автор книги — р. Менахем-Мендель из Любавича (1789-1866 г. г.), внук р. Шнеур-Залмана. Он известен под именем «Цемах-Цедек» по названию книги его знаменитых респонсов.

4. Для более глубокого изучения этого вопроса см. Рамбам (Маймонид), «Комментарии к Мишне», Санедрин, 10:1, глава «Хелек»; см. также «Сефер а-Икрим» р. Йосефа Альбо, «Эмунот ведеот» Саадьи Гаона и др.

5. «Сефер а-Хинух», введение.

6. «Шулхан Арух» — «Приготовленный стол». Кодекс составлен р. Йосефом Каро (1488-1575 г. г.); дополнения к нему р. Моше Исерлеса (Ремо) под названием «Мапа» — «Скатерть».

7. Это деление — весьма древнего характера, как, например, в последней мишне трактата Йома: «Прегрешения человека перед Б-гом искупаются самим днем Йом-Кипур; прегрешения же перед своим ближним искупаются днем Йом-Кипур только после того, как обидчик заслужит прощение пострадавшего».

8. Рамбам. «Руководитель», III, XXXI.

9. Там же, XXXV.

10. Там же, XXXI.

11. Рамбам. «Законы основ Торы», гл. 2, 10.

12. «Тания», гл. 2. «Тания» (книга названа так по первому слову, которым она начинается) — это основной философский труд рабби Шнеур-Залмана из Ляды, в котором изложены основы Хабадского хасидизма. Книга названа также «Ликутей амарим» (Сборник высказываний) и «Сефер шель Беноним» (Книга средних). Впервые книга напечатана в 1797 г.

Темы: Хасидизм
Заметили ошибку в тексте? Выделите текст мышью и нажмите Ctrl+Enter (by orphus)
Поддержите сайт www.moshiach.ru
Последние статьи в подразделе Заветы: смысл и значение:
Система Orphus