Мошиах — это не теория и не абстрактная идея. Тора описывает его как живого человека из реальной жизни. Вера в приход Мошиаха является одним из тринадцати принципов еврейской веры. Рамбам постановил, что тот, кто не верит в Мошиаха или не ждет его прихода — такой человек не только не верит в пророков, но и в Тору и в Моше, нашего учителя. Недостаточно ожидать Мошиаха пассивно, надо ждать его прихода активно.
Один человек, который держал речь по случаю 40-й годовщины руководства Ребе שליט"א, осветил интересный аспект, касающийся ожидания Мошиаха: «То, что сделал Ребе, чтобы изменить понимание ожидания Мошиаха, это что-то необыкновенное». Те из вас, которые слышали выступления Ребе во время хасидских застолий знают, что почти каждый фарбренген и каждая беседа заканчивалась фразой «Да будет угодно, чтобы Мошиах пришел тотчас же и немедленно». Выражение «Мы желаем немедленного прихода Мошиаха» превратилось в «торговую марку» Любавичей.
Есть много разных путей ожидания чего-либо, и разница между ними огромна. Иногда вы ждете чего-то, а в сердце на самом деле вы боитесь, вы не хотите, чтобы это случилось, однако вы знаете, что это произойдет и ждете, когда же это случится. Вы знаете, что вы просто ждете. Ребе перевернул это ожидание в нетерпеливое упование!
Однажды я слышала на уроке пример, объясняющий разницу между пассивным и активным ожиданием Мошиаха: когда у ребенка высокая температура, предположим, 40 градусов, он сильно болеет и родители становятся озабоченными его состоянием.«Может, возьмем его в лечебный центр, может, его жизнь в опасности, не дай Б-г?» Вы звоните врачу, рассказываете ему симптомы и врач говорит: «Это очень серьезный случай, я немедленно приеду». Отец и мать ребенка конечно же, очень озабоченны и не могут думать ни о чем другом. Они без остановки думают только о враче — когда уже он придет, что он скажет. Такой вид ожидания называется активным.
Вы слышите иногда, как говорят люди: «Конечно же, в какой-то день Мошиах должен прийти — это часть еврейской веры, вы знаете. Но у нас еще есть время, до шести тысяч лет, так к чему эта спешка?» Такой тип веры недостаточен на сегодняшний день. Мы не можем просто так ждать. Мы обязаны на самом деле ждать (активно). Мы должны каждый день говорить: «Он еще не здесь? Что случилось? Он уже должен был быть здесь давно, мы уже находимся в месяце Ияре, как это может быть, что он еще не пришел?» И если Лаг ба-Омер наступил, а Мошиах еще не здесь — этого не может быть! Он обязан прийти до Лаг ба-Омер, до Шавуота он наверняка уже будет с нами!
С начала своего предводительства Ребе без устали добивался внесения в нашу будничную жизнь понятия «Мошиах». Я предполагаю, что Ребе желал, чтобы мы поняли, что мы недостаточно просили и не требовали Мошиаха всеми нашими силами. Если бы мы искренне и на самом деле просили раскрытия Мошиаха, то Всевышний бы не стал больше задерживать Его приход.
Талмуд отмечает, что у души по приходу в Высший Суд, после того, как она оставляет этот мир, спрашивают несколько вопросов. Один из вопросов — а вы ждали Избавления? То есть, ждали ли вы прихода Мошиаха?
Давайте же побеспокоимся, чтобы мы, и все те, с кем мы соприкасаемся смогли ответить на этот вопрос положительно.
Нужно подчеркнуть, что ожидание Мошиаха не является просто хорошим делом — это требование еврейского закона. Известно, что книга «Яд а-хазака» («Сильная Рука») Рамбама является законодательной книгой. В предисловии к ней пишет Рамбам, что весь материал, находящийся в книге — это «законы за законами», а не комментарии или слова морали.
Законодательные постановления Рамбама были признаны правилами к действию. Только относительно маленький процент его постановлений не были приняты более поздними законодателями. Есть правило, что еврейский закон идет согласно постановлениям Рамбама, кроме тех случаев, когда кто-нибудь из других великих законодателей не соглашается с ним.
Последние главы «Яд а-хазака» занимаются законами о приходе Мошиаха. В этой теме Рамбам считается последним знатоком, потому что он является единственным законодателем касательно темы Мошиаха.
Давайте заглянем в Писания: Рамбам занимается вопросом о том, что будет происходить, когда Мошиах придет. Прежде всего, «Король Мошиах вернет царству Давида былое величие, сделает его правление самым лучшим, построит Храм и соберет всех евреев.. И вернутся во время Мошиаха, как раньше, все законы. Будут приноситься жертвоприношения, будут соблюдать законы седьмого и пятидесятого года, как и другие заповеди Торы».
В настоящее время мы тоже соблюдаем часть законов о седьмом годе в Израиле, однако мы не соблюдаем эти законы во всех деталях и подробностях, потому что в наше время просто невозможно привести в исполнение многие из них.
Подобно этому, также будут соблюдать и юбилейный (пятидесятый) год, наступающий после семи седьмых годов и который на нынешний день мы вообще не соблюдаем. Рамбам продолжает: «И тот, кто не верит в Мошиаха или не ждет его прихода — такой человек отвергает веру не только в Пророков, а также он показывает этим, что он не верит в Тору и в Моше, нашего учителя».
Рамбам говорит здесь, что вера в Мошиаха не является добавкой к Торе. Как будто человек может соблюдать все шестьсот тринадцать заповедей Торы и дополнительно у него есть выбор относительно Мошиаха, в которого он может верить, а может и нет.
На самом деле, какое практическое влияние есть у веры в приход Мошиаха на ваше соблюдение заповедей? Человек может быть очень богобоязненным, соблюдать все заповеди, потому что так велел Бог, верит он в приход Мошиаха, или нет.
Итак, Рамбам постанавливает, что вера в Мошиаха — это не выбор человека, а требование еврейского закона — «Каждый, кто не верит в Мошиаха или не ждет его прихода, такой человек отвергает всю Тору». Мы видим, до какой степени связаны и соеденины вера и ожидание прихода Мошиаха с сущностью Иудаизма и с верой в Бога.
Это во-первых. Затем Рамбам продолжает и приводит доказательства своим словам: «'Ведь Тора засвидетельствовала о нем, как сказано: „И возвратил Всевышний, Б-г твой твоих пленных и сжалился Он над тобой и собрал тебя и т.д.“ Если ты будешь заброшен на край небес и т. д., и приведет тебя Всевышний». Эти слова не были написаны в учении хасидизма, в Мидраше или в Пророках. Это написанные черным по белому предложения из Пятикнижия. И эти слова еще не сбылись.
Рамбам продолжает цитировать предложения о том, как Билам хотел проклясть народ Израиля, а на самом деле благословил их. В нескольких предложениях он пророчествует о том, что произойдет, когда прийдет Мошиах. Из текста следует, что он «пророчествовал о двух Мошиахах: первый Мошиах — это король Давид, спасший Израиль от рук притеснителей». Этим он выполнил свою миссию формирования народа, начал строить Храм, который закончил строить его сын Шломо. А последний Мошиах — это тот, кто родится от потомков Давида и освободит Израиль (от последнего изгнания).
Итак, мы знали еще в пустыне, что в будущем родятся два человека, родственники, которые спасут Израиль. Далее цитирует Рамбам разные предложения, связанные с этими двумя Избавителями, с первым — это Давид, и с последним — Мошиахом.
Часто Ребе цитирует ХИДА (рабби Хаим-Йосеф-Давид Азулай, живший в восемнадцатом веке), который говорил, что даже если еврей недостоин увидеть приход Мошиаха из-за своих поступков, его тоска по Мошиаху сама по себе засчитывается ему в заслугу. Другими словами, Ребе здесь подчеркивает, что даже если мы не находимся на самой высокой ступени соблюдения заповедей и изучения Торы, чрезвычайно важно взращивать в себе просто желание видеть раскрытие Мошиаха.
Да, у нас есть реальная роль (у каждого она разной степени важности) привести Мошиаха. Приход Мошиаха зависит от соединения разных многих факторов, один из которых — а хотят ли на самом деле его прихода люди, живущие в эру Мошиаха? Если нет, то Мошиах может задержаться некоторое время, но мы больше не можем ждать. Поэтому нам нужно проявить немного упрямства и твердости и требовать его прихода.
Далее пишет Рамбам, чтобы человек не уделял слишком много времени изучению Мидраша (на тему прихода Мошиаха). Лучше, чтобы человек потратил свою энергию на действия, помогающие раскрытию Мошиаха. Другими словами, все предположения, как что произойдет, и кто будет выполнять какие действия — все это на самом деле не очень важные вещи, потому что в любое время и любым способом — мы желаем, чтобы он пришел как можно быстрее… А позже мы будем узнавать все подробности.
В Талмуде написано, что есть времена, когда Мошиах не может прийти, как например: канун субботы, чтобы не отвлекать евреев от подготовки к встрече субботы. До такой степени приготовления к субботе святы… А также, Мошиах не может прийти в субботу, в праздник и т.д.
Однажды Ребе сказал во время хасидского застолья в субботу, что Мошиах может прийти сейчас, прежде, чем это застолье закончится. Потом он улыбнулся и сказал, что если вы возразите, что сейчас суббота, а Мошиах не сможет прийти в субботу, то я (Ребе) говорю вам, что Мошиах или пророк Элияу смогут ответить вам на этот вопрос: как случилось, что Мошиах пришел в субботу! Пусть он сначала придет, а потом мы его будем спрашивать все вопросы…
