B чем смысл жизни?

Я хотел бы научить тебя правильно понимать[1], в чем состоит смысл человеческой жизни.

Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Подчини свои стремления воле Творца...»[2], имея в виду, что желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме.

Как считали наши учители, человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они говорили: «...Живи так, будто тебя принуждают к этому...»[3].

Следует объяснять людям, что можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что главное в жизни — искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все: от самых высших форм бытия до самых низших... И если человек постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или другими проблемами, возникающими в жизни?

...Поэтому человеку следует радоваться всегда, даже в самое трудное для него время, и черпать жизненные силы в вере во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей милостью. А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу, считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему постоянно чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, ибо отрицает тем самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания, — ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби. И поэтому мудрецы Каббалы категорически запрещали себе печалиться.

Того же, кто верит, что Всевышний присутствует везде, не выбьют из колеи никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни случилось с ним в этом мире. А тот, кто озабочен только собственным благополучием, показывает тем самым, что является инородным телом в Израиле и происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы.

Такой человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и достатке — ибо в одном этом он видит благо для себя[4]. Такому лучше бы вовсе не появляться на свет — ведь основная цель, ради которой Всевышний создал человека, — испытать его невзгодами, уготованными ему в материальном мире, и проверить, к чему стремится сердце его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским наслаждениям, корни которого — в обратной стороне бытия, противоположной добру, и это — единственное, чего он желает в жизни; или, наоборот, — вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную энергию от Самого Всевышнего — Источника жизни...

Человек должен искренне верить в то, что главное в его жизни — ее духовная сторона, и все его потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной бытия, — ибо «Г-сподь направляет шаги человека»[5] и «Г-споду заранее известно любое слово, которое я только собираюсь произнести»[6]. А раз так, то Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире.

Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним — к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не что иное как высшая доброта Творца, — зло поднимется, как занавес, и вообще растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро.

Примечания:

1. По Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: «Я хотел бы научить... понимать...»? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется иткафья — букв. «подчиниться», «заставить себя». На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учителя: «Пусть человек не говорит: „Я не люблю свинину“, если действительно он ее любит. Пусть он честно скажет: „Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать — ведь мой Небесный Отец запретил это!?“» (комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27).

Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит автор: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. (Из объяснений Любавичского Ребе שליט"א Короля Мошиаха к этому посланию)

2. Авот, 2:4.

3. Авот, 4:22.

4. Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него. Язычники считали, что Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил — планет, звезд и т. п., — поэтому следует всячески задабривать этих попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу, человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды, — но по сути такой человек близок язычнику.

5. По Теилим, 37:23.

6. По Теилим, 139:4.