Каждому из нас присуще естественное желание творить добро. Однако в повседневной жизни это желание не всегда выполняется. Одно дело теоретически постичь понятия добра и зла, а другое — применять их на практике.
Праздник Шавуот — день Дарования Торы — тесно связан с этой проблемой. Где бы еврей ни находился, в каком бы положении он ни оказывался. Тора является для него точным и незыблемым критерием поведения.
Все вышесказанное становится понятнее, если обратиться к словам наших Мудрецов: «Если тебе скажут, что среди народов есть мудрость, поверь этому. Но если тебе скажут, что среди народов есть Тора, — не верь» (Эстер Раба 25:3). Между Торой и мирской мудростью — огромная разница. Слово «Тора» происходит от слова «ораа», что значит «наставление» («Зоар» III 53б). Тора дает нам законы и правила, которые охватывают все аспекты нашей жизни. Мудрость же, напротив, — чисто абстрактное знание, результат процесса мышления, построенного на основополагающих аксиомах, являющихся продуктом человеческого ума. Следовательно, если у человека появляются мысль или желание, противоречащие этим аксиомам, он легко может этими последними пренебречь.
Таким образом, мудрость позволяет нам решать, что есть добро, а что — зло, но она не обязывает нас поступать правильно. В этом таится опасность некоторой непоследовательности. К примеру, врач прописывает своему пациенту физические упражнения, а сам их не выполняет. При этом он понимает, что эти упражнения полезны и для его здоровья, но понимание это не влечет за собой соответствующих действий с его стороны.
История также дает нам яркий пример такой непоследовательности. Древние греки, известные своей мудростью и культурой, провозгласили идею превосходства мысли над действием. Тем не менее их общество погрязло в пороках и безнравственности. Даже философы, развивавшие эту идею, не отличались благонравием. Однажды Аристотеля, мудрость которого уважают даже еврейские мыслители, застали в момент распутства. На вопрос, как такое поведение уживается с его этическими теориями, он ответил: «Не спрашивайте меня. Сейчас я — не Аристотель!». В его личности изначально коренилась двойственность. Его интеллект не оказывал большого влияния на его повседневное поведение, и Аристотель-философ очень отличался от Аристотеля-человека.
Подобной двойственности не может быть в Торе. Основной упор в Торе, как отмечают наши Мудрецы, делается на поступки: «Деяние превыше всего» («Пиркей Авот» 1:17). Что же касается интеллекта, то он не является самоцелью, а служит лишь средством и орудием совершения поступков. По мнению наших мудрецов, «Высшая форма знания — это Тшува и добрые дела» (Талмуд, трактат «Брахот» 17а). Знающий Тору не может поступать вопреки ей, ибо она не считает, что наши интеллект, сердце и поступки — это три отдельных «царства», враждебных друг другу; наоборот, Тора учит нас, как примирить все эти аспекты личности и жить цельной и гармоничной жизнью, объединив все свои способности в служении Б-гу.
Развивая эту мысль, можно сказать, что отсутствие абсолютного эталона добра, данного в Торе, может привести к гораздо более серьезным последствиям, чем просто отклонение личности от собственного идеала. Сам идеал можно извратить до такой степени, что он станет интеллектуальным оправданием зла. Пример такого из вращения идеалов дает недавнее прошлое. Всего поколение назад самая культурная и просвещенная нация в мире совершала немыслимые по варварству и жестокости преступления. При этом эти люди не оправдывались («Сейчас я — не Аристотель»), а наоборот открыто объявляли творимое зло добром, гордились своими зверствами и утверждали, что они совершаются на благо человечества. Почему произошла такая ошибка? Потому, что они считали, что могут решать, что есть добро и что — зло, лишь на основании собственного знания.
Тора исключает возможность такой ошибки. Она заставляет нас постоянно оценивать свои поступки по объективным стандартам. «Шулхан Арух» (Свод еврейских законов) содержит законы и основные принципы, определяющие наше поведение в целом. Если какое-то действие запрещено, то еврей не должен совершать его ни при каких обстоятельствах. Если же закон требует совершения какого-либо действия, то ничто не может освободить еврея от этой обязанности.
Десять Заповедей были даны евреям на двух скрижалях. В первой содержались пять Заповедей, определяющих отношения между человеком и Б-гом, а во второй — другие пять, касающиеся отношений между людьми. И те и другие были даны евреям как неделимое целое, и это подчеркивает, что служение Б-гу и отношение к ближнему неразрывно связаны между собой. Наши отношения с Творцом должны достичь такого уровня, чтобы мы воспринимали Б-га не только как трансцендентное духовное существо, но узнавали бы Его и служили Ему, когда Он открывается нам в своих творениях, в частности в наших ближних. Не может быть сколько-нибудь последовательных и нравственных отношений с другими людьми без предварительного признания Б-га и без желания следовать Его Воле. В противном случае под влиянием гордыни и личных прихотей мы то и дело, пусть неосознанно, будем обижать своих ближних и пренебрегать ими.
