В душе человека Тора выделяет три основные силы: волю, разум и эмоции. Взаимодействие между ними, роль каждой в служении Б-гу, — одна из главных тем философии хасидизма.
Мир создан Всевышним таким образом, что каждому аспекту «со стороны добра», началу, раскрывающему святость Всевышнего, соответствует его противоположность, скрывающая Божественность, — зло. Так, например, каждая из сил Божественной души имеет свой духовный «антоним» — аналогичную силу души животной, — аналогичную по сути, но противоположную по направленности. В том числе, силы разума: способность к генерации идеи — «хохма», способность к углубленному анализу — «бина» и способность переживать идею, соединять ее с эмоциями и воплощать в жизнь — «даат», могут быть реализованы Божественной и животной душами различно. Разум Божественной души направлен на осуществление и совершенствование служения Всевышнему — на добро. Животная душа, напротив, может реализовывать свой разум во зле (при этом, чем выше разум, тем более изощренное зло может быть результатом его применения).
Однако, разум далеко не всегда управляет поступками. Каждый из нас, конечно, сталкивался с проявлениями человеческой деятельности, не подчиненными разуму. Глупости, необдуманные поступки, о которых кто-то впоследствии, может быть, жалел, а может — вспоминал с улыбкой. Если попытаться определить «глупость», воспользовавшись терминологией Торы хасидизма, то можно сказать, что это действие, имеющее источником не разум, но то, что ниже разума.
Впрочем, необдуманные действия не всегда вызывают сожаление. Иногда, подобным образом, совершается добро — добро, которое не может быть мотивировано соображениями разума. Речь идет о поступках, совершаемых, когда человек, жертвуя собой, инстинктивно, даже не успев задуматься, а отдавшись порыву своей души, идет на шаг, на который, возможно никогда не решился бы «по здравом размышлении». Подобные поступки в той же степени, что и глупость, не имеют источником разум, однако, они не имеют отношения и к тем аспектам, которые ниже разума, — не представляют из себя «глупость» в обычном понимании — глупость, ведущую ко злу. Они — «глупость», имеющая своим источником аспекты выше разума, — скорее, не «глупость» — «надразумность». Так, например, пророки, поднимавшиеся над своим разумом в состоянии пророчества, называются Торой «сумасшедшие».
И вот, несмотря на то, что Всевышний требует от нас служения, построенного на разуме (на изучении Торы — на анализе ситуаций, и разрешении их, в соответствии с требованиями Торы — воли и мудрости Всевышнего), иногда от нас требуется принятие решений, совершение поступков, которые не могут быть обоснованы логикой, требуется поведение, выходящее за рамки разума, строящееся на том, что выше его, — на самопожертвовании.
В начале известного отрывка из Торы: «Шма Исраэль!» — «Слушай Израиль!», произнесение которого утром и вечером является заповедью из письменной Торы, говорится: «...люби Всевышнего, Б-га твоего всем сердцем своим, и всей душою своей...». Завершается фраза словами «и всем существом своим», означающими, согласно толкованиям, что еврей должен любить Всевышнего любовью большей, нежели любовь мотивированная разумом или чувствами, — любить Б-га так, чтобы ради этой любви он был готов на самопожертвование и шел на самопожертвование.
Внутренняя Тора показывает мировую историю, как историю работы человека над созданием из мира сосуда для Божественности.
Эта работа началась с момента совершения греха Древа Познания о котором рассказывалось в первой недельной главе Торы «Берейшит» и продолжается по сей день.
Объясняя суть работы по совершенствованию мира, Тайная Тора упоминает о так называемых искрах святости — искрах добра, в результате совершения греха Древа Познания рассыпанных в мире и смешанных со злом. Большая часть творений, наполняющих мир, представляет из себя смесь добра и зла — Божественности и сокрытия Божественности. Задача человека — своим cлужением Всевышнему, при помощи выполнения заповедей и изучения Торы, раскрыть искры святости, находящиеся в окружающих нас объектах мира, и, таким образом, в конечном итоге, раскрыть в материальном мире присутствие Всевышнего.
