Кто друг твой, которому ты посылаешь праздничные угощения
Указание на исполнение одной из заповедей праздника Пурим записано в «Свитке Эстер» следующими словами: «…посылка явств в дар друг другу» (в буквальном переводе эта фраза выглядит немного по другому — «…человек другу своему»). Для исполнения этой заповеди следует посылать (как минимум) одному человеку два разных вида съестных продуктов (один из них должен быть напитком, а другой — каким-либо видом еды). Эти детали закона вытекают из самой фразы, приведенной выше: «другу своему» (в единственном числе) — т.е. одному еврею, «явств» (во множественном числе) — т.е. двух (или больше) продуктов. И дар этот должен быть послан, а не передан и рук в руки — на что указывает слово «посылка» (явств). Принимая во внимание, что каждая фраза (слово и буква) написана Эстер и Мордехаем в «Свитке» обладают максимальной точностью (как и все тексты Святых Писаний), нужно попытаться понять, какой внутренний смысл вложили они в эти слова, а значит и саму эту заповедь.
В «Книге Притчей» («Мишлей» 27,10) мы читаем такие слова: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай…» В Мидраше «Шмот Раба» и в трактате Талмуда «Шабат» наши мудрецы объясняют эти слова так: «Друг твой и друг отца твоего» — это Всевышний. Это объяснение немедленно вызывает серьезный вопрос: как может творение столь низкого уровня (в силу своей материальности, которая, по сути своей материальности, которая, по сути своей, является самим низким уровнем во всем творении, на котором Божественный Свет скрывается совершенно) называть Бесконечную Сущность Творца своим другом? Ведь понятие «друг» означает близость человека к тому, кого он называет своим другом. Какая близость возможна между бесконечным Творцом и предельно ограниченным творением, какое единство возможно между двумя неизмеримо далекими сущностями?
Как это стало возможным
Ответ на этот вопрос содержится в следующих словах шестого Любавического Ребе — Ребе Йосифа Ицхака:
Всевышний даровал еврейскому народу Тору и заповеди. И так как Тора является Божественной Мудростью, а заповеди — желаниями Творца, связанными с Его Сущностью, выходит, что даровав Тору Он как бы «передал» нам Самого Себя. И поэтому, благодаря точному исполнению Его заповедей мы объединяемся с Сущностью Творца, повелевшего их исполнять. Это выражается в самом слове «мицва» (буквально — «повеление»), имеющее тот же корень, что и слово «цавта» — единство, объединение. Та же идея содержится и в словах мудрецов в книге «Поучение Отцов» («Пиркей Авот»): «Заслуга за заповедь — (сама) заповедь». То есть заслугой за исполнение заповеди является единство с Тем, Кто повелел ее исполнять. В качестве иллюстрации этого Ребе приводит такой пример. Представим себе человека предельно простого, совершенно наученного, находящегося возле величайшего мудреца, равных которому нет во всем ре. Такой человек искренне и глубоко ощущает с вое полное ничтожество по сравнению с мудрецом, его непостижимой для столь простого человека мудростью, вся его сущность ничего не значит в его глазах. Пoдобное чувство испытывает также и мудрец по отношению к этому человеку, который, по правде говоря, совершенно не имеет отношения к человеческой категории, к тому, что это понятие (— человек) означает в глазах мудреца. И это ни в коем случае не означает, что мудрец призирает его и испытывает желание от него отстранится (ведь такое отношение к любому еврею, кем бы он ни был, является дурным качеством и запрещено Всевышним) он просто ощущает, что с подобным человеком у него не может быть никакого контакта. И вот, представим себе, что однажды мудрец решил попросить этого человека исполнить какое-то поручение для него. С того момента ситуация изменилась: сам факт поручения, возложенного мудрецом на этого простого, к человека привел к возникновению его новой сущности — теперь он ощущает себя кем-то, кто способен сделать что-то нужное для такого великого и уважаемого человека (ведь именно ему это было поручено). И также в глазах мудреца этот простой и неграмотный человек становится личностью, обретает значимость в его глазах — ведь он вступает с ним в беседу и просит его что-то cделать. И кроме того, само это поручение объединяет столь великого мудреца и человека, находящегося на ступени настолько далекой от него. И понятно также, что по отношению ко всему вышесказанному не имеет никакого значения в чем-то поручение заключалось: было ли это что-то очень важное и нужное для того мудреца или это была вещь простая и обыденная.
Что этот пример означает в духовности нетрудно догадаться: «величайший мудрец» намекает на Всевышнего, «простой человек» — это души евреев спустившиеся в самый низкий из миров и облекшиеся в материальные тела и посредством этого, хотя бы внешне, отдалившиеся от Творца (и только в самом внутреннем и глубинном аспекте существует неразрывное единство между еврейским народом и их Небесным Отцом, между «частицей» Божественности, находящейся в еврейском теле и Божественной Сущностью, из которой эта частица исходит), а «поручение» мудреца — это 613 заповедей — желаний Творца, исполнением которых Он решил удостоить еврейский народ. (И хотя у Него нет необходимости в исполнении этих заповедей самих по себе, и Он мог не пожелать их исполнения, однако Он решил желать (избрал) именно эти 613 вещей. И это решение Творца придало этим вещам, материальным заповедям великую важность и ценность (которой они сами по себе не обладали). И поэтому каждый кто их в точности исполняет прикасается с самым дорогим в мире вещам, выполняет самую важную и высокую работу.
Из этого объяснения Ребе РАЯЦ следует, что Всевышний действительно является «другом» еврею, исполняющему Его повеления. Он решил стать близким ему, быть с ним вместе. Он и есть «друг твой и друг отца твоего». Поэтому и написано в «Свитке Эстер» «посылка явств… другу своему» в единственном числе, что намекает в первую очередь на Единственного Творца Мироздания.
Что мы посылаем нашему другу
Но почему все-таки мы должны посылать друг другу подарки содержащие в себе именно съестные продукты и напитки (а не деньги, например.) Принимая во внимание объяснение, приведенное выше, это выглядит, на первый взгляд достаточно странно. И даже учитывая, что в этих вещах, на вид простых и обыденных, содержится глубочайшие намеки на самые высокие понятия, нужно понять, в чем преимущество намека, содержащегося в материальной еде и напитках, повлиявшего на выбор именно этих вещей для исполнения данной заповеди.
Тора называет «хлебом» («едой»), ибо, подобно тому как материальная пища становится кровью и плотью человека, частью его тела, так и постигнутая мозгом мудрость Торы облекается в наше создание и становится его частью. Но как еда без питья не приносит пользу телу (и даже вредит ему) так и изучение Торы как философского учения и отрешенной от жизни науки, не имеющего своей целью исполнения на практике повелений — заповедей в ней содержащихся (уподобляется «напитку») не оказывает благотворного влияния на душу еврея (и, более того, может нанести ему вред). Еще одна причина уподобления Торы «еде» состоит в следующем: наподобие того, как посредством еды и питья укрепляется взаимосвязь души и тела, усиливается влияние души на тело, так посредством Торы и заповедей проиcходит влияние Божественного Света на сотворенные миры.
Однако в самих заповедях есть две составляющие: заповедь любить Всевышнего и заповедь испытывать страх и трепет перед Ним с одной «стороны» и общность всех остальных 611-и заповедей с другой «стороны» (с одной и другой «стороны» — условно, ибо все 613 заповедей без различия являются желаниями Творца). На две выше упомянутые заповеди, несмотря на свою великую важность, являются лишь как бы «крыльями» для всех остальных (то есть силой, поднимающей все заповеди из мира материального в меры духовные) наподобие крыльев поднимающих ввысь тело птицы. И они уподоблены «золоту» (— страх и трепет перед Всевышним) и «серебру» (— любовь), а не «напитку» как все другие заповеди. И как на деньги (в терминологии мудрецов Талмуда — «золото» и «серебро») человек покупает необходимое ему пропитание (еду и напитки), так и две эти заповеди являются движущей силой, пробуждающих еврея к исполнению всех других заповедей. Поэтому любовь ко Всевышнему является источником всех заповедей «делай», а трепет перед Ним — источником соблюдения всех Его запретов. (Наподобие того как сын из любви к отцу стремится в точности и быстро исполнить все его указания, а из уважения к нему и трепета перед ним воздерживается от нарушения его запретов).
Подведем итог всему сказанному выше: еврей (еврейский народ) — «человек» посылает «другу своему» — Всевышнему, «явства» — т.е. свои Тору и заповеди (на которые намекает содержимое посылки — еда и напитки). И именно явства, а не деньги (золото и серебро): ведь в нашем материальном мире любовь ко Всевышнему и трепет перед Ним, даже на их высочайшем уровне (как эти Божественные заповеди) ощутимый в сердце совершенного праведника) несопоставимы с тем, как они были ощутимы душой в мирах духовных, до облачения в тело. И кроме того суть спуска души в этот мир состоит именно в исполнении материальных заповедей и изучении Торы.
Но почему все-таки необходимо посылать два вида разных явств одновременно? Потому что посылки «другу» (Всевышнему) лишь одного вида (только еды — Тора или только напитка — заповеди) оставляет место для предположения, что еврей делает то или иное (изучает Тору или исполняет заповеди) только лишь в силу своих природных склонностей к интеллектуальной работе или к активной позитивной деятельности. Однако в этом нет исполнения Воли Творца: ведь если еврей служит Всевышнему он не разделяет между Его повелениями и исполняет все виды заповедей с одинаковым старанием. Именно таким служением Творцу, состоящим в изучении Торы и исполнением заповедей еврей готовит Ему «жилище» в этом мире — делает его пригодным для раскрытия в нем Творца.
И последнее что осталось понять. Почему необходимо эти явства «посылать» или передавать через посредника? Разве плохо вручить их из рук в руки? Ответ на этот вопрос таков:
Нельзя забывать, что другой еврей (кому наше послание адресовано) оказывается в праздник Пурим как бы «в роли» Всевышнего (намекает на Него) по отношению к приносящему ему эту посылку. И наподобие того как Тора и заповеди поднимаются в высшие миры только посредством «крыльев» — любви ко Всевышнему и трепета перед Ним, так и наши явства что бы достигнуть адресата нуждаются в посреднике, посланнике (который «исполняет роль» этих «крыльев»). Он то и поднимает их и передает «другу». Таков секрет этой странной пересылки.
Подарки бедным
Однако другая заповедь, которую мы исполняем в Пурим — подарки бедным — тоже требует детального объяснения. Но прежде всего надо понять почему Мордехай посчитал необходимым добавить эту заповедь к заповеди «посылка явств».
Все, что сказано выше имеет отношение только к личному служению каждого еврея в отдельности. Поэтому в заповеди «посылка явств» пока еще не находит выражение идея единства между всеми евреями, которое должно быть подчеркнуто в Пурим.
Именно эта идея является сутью заповеди «подарки бедным», для практического исполнения которой полагается дать (хотя бы) один подарок, который можно дать как деньгами, так и съестными продуктами, (как минимум) двум бедным евреям. (Имеется ввиду, что наделение двух бедных подарком уже засчитывается как исполнение обязанности, однако, разумеется, если есть такая возможность, следует дать подарки большему числу бедных).
«Бедный» (буквально — «нищий») — указывает не только на человека, не имеющего достаточно материальных средств (или не имеющего их вообще), но и на «бедного», «нищего» сознанием, то есть на еврея, в силу тех или иных причин и обстоятельств, мало учившего Тору или совсем не сведующего в ней. И на каждого из нас вложена обязанность приложить максимум стараний, чтобы повлиять на него и помочь ему начать исполнять заповеди и изучать Тору.
(В скобках следует заметить, что несмотря на то, что эта помощь со стороны выглядит как некая «помощь свыше» направленная на пробуждение еврея, это не является противоречием тому, что гми, приближение к о севышнему, проистекающее из глубокого внутреннего желания быть близким к Нему. Как тогда, в странах Ахашвероша, евреи сами пришли к раскаянию в тяжелейшем грехе который они совершили (получив удовольствие от участия в пире царя — злодея, совершив публичное осквернение Имени Всевышнего) без какой-либо явной помощи сверху. И в конце-концов: старания приблизить другого еврея ко Всевышнему никак не ущемляют его «свободу выбора», никак не вынуждают его выбрать добро. И поэтому, если еврей, на которого мы пытались влиять, все-таки внял нашим убеждениям и сделал шаг в сторону святости — это является ни чем иным как его личным решением, основанном на его собственном сознании, проявлением его собственной воли. И это вменяется ему в заслугу).
Но все-таки почему подарок бедному можно дать как деньгами, так и продуктами? Каким образом лучше повлиять на другого еврея зависит от того каким характером и личным качеством он обладает. Есть например такие, которые по натуре своей склонны обосновывать свои действия на почве широкого и основательного понимания предмета. Есть такие, поведение которых основано в большей степени на эмоциональном восприятии и впечатлении, чем на интеллекте и т.д.. И поэтому один еврей начнет, например, исполнять заповедь тфилин услышав и ясные и логичные объяснения на тему любви ко Всевышнему и трепету перед Ним. Именно благодаря осознанию (на своем уровне) этих духовных понятий он пришел к выводу и почувствовал желание возложит тфиллин. Другой же захотел исполнить эту заповедь без долгих объяснений: на него оказало впечатление то, как другой еврей возлагал тфиллин или то как мальчик с сияющей на лице улыбкой обратился к нему с подобной просьбой и сказал ему несколько простых, но искренних слов исходящих из самого сердца. И он просто не смог устоять и изъявил согласие. И примеров этому множество. То есть чем именно мы пробуждаем другого еврея — не важно: все пути хороши.
Поэтому бедным можно дарить как деньги, так и продукты. Что проистекает из того, что «бедному» в духовном смысле можно «дать» или объяснения духовных понятий любви ко Всевышнему («серебро») и трепета перед Ним («золото») или привлечь его каким-либо образом к исполнению Торы и заповедей («еда» и «напитки»). И поэтому даже дать что-то одно — достаточно: ведь главное что бы цель была достигнута — чтобы «бедный» пробудился и приблизился ко Всевышнему. (И даже мы даем ему то, что ближе нашей натуре: человек более интеллектуальный склонен больше к влиянию на уровне разума, ему это проще и ближе. Другой, более активный и деятельный склонен больше к влиянию на уровне практическом и т.д. Главное результат — чтобы «бедный» или более того «нищий» сознанием, несведущий в Торе еврей начал исполнять заповеди и изучать Тору Всевышнего.
А то, что недостаточно дать подарок только одному бедному, а именно двум (и больше) содержит в себе еще один очень неожиданный намек:
Есть два вида «бедных» в духовном смысле — двое, которые испытывают нехватку (скрытие) Божественного света: тело еврея и его животная душа. Ведь «душа разумная» (а тем более душа святая) не является в действительности «бедной» (ведь она гораздо более близка к свету исходящему от святой души). И именно всеми силами постарается помочь двум этим «бедным», дав им подходящие «подарки»: пробудив каждого из них к служению Творцу.
