Религиозные люди придают огромное значение еврейскому закону в своей повседневной жизни. Когда возникает какой-то вопрос, последнее слово принадлежит раввину-авторитету. Эта тема приобретает еще большую важность в свете того, с каким трепетом Любавичский Ребе ШЛИТА Король Мошиах относится к каждому слову «Шулхан Аруха». Обсуждая тему вечной жизни Ребе — что он обязательно должен быть в материальном теле в буквальном смысле — возникает вопрос: можем ли мы утверждать подобное? Другими словами, можно ли на основании еврейского закона отвергнуть то, что мы видели своими глазами? Ведь есть правило, что «судья принимает во внимание лишь то, что видит собственными глазами»?
На самом деле, это высказывание многие люди понимают неправильно, как будто бы Тора придает большую важность тому, что видят наши глаза. Дело может дойти до того, что находящаяся перед нашими глазами ситуация, отменит, не дай Б-г, полученное нами из Торы знание.
На самом деле, эта фраза означает совершенно противоположное: нет необходимости проверять и исследовать то, что произошло на практике; достаточно только знать, что именно еврейский закон говорит о ситуации, которую видит раввин.
Это правило используется в различных областях еврейского законодательства. Есть правило, что вся нечистота определяется по мере ее нахождения («Таарот» 3:5). Когда ритуально нечистый кусок теста был брошен среди ритуально чистых яблок, но он не касается их, мы выносим постановляем согласно тому, что видим — и считаем эти яблоки ритуально чистыми. Хотя в реальности могло быть так, что перед этим тесто касалось яблок и передало им ритуальную начистоту. Но от раввина не требуется проверять реальность — например, смотреть через микроскоп, есть ли на яблоках следы от теста. Вместо этого раввин относится к этой ситуации так, как он видит ее в данный момент, и выносит постановление согласно указанию Торы.
Поэтому правило, что «судья принимает во внимание лишь то, что видит собственными глазами», подчеркивает еще в большей степени силу раввинского постановления, даже если реальность совсем другая.
Тем более это относится к случаям, когда еврейский закон устанавливает реальность на практике, а врач или ученый имеет свое, отличное от этого мнение. Если мы четко знаем закон Торы, то нет никакой необходимости исследовать данный случай с помощью математики или физики. Когда возникает вопрос о кошерности коровы, раввин не идет к ветеринару узнать, будет ли жить животное. Он решает это сам на основе того, что говорит о данном случае еврейский закон.
Есть долгий спор среди первых законодателей о том, насколько еврейский закон доверяет врачам. Не будем вдаваться в тонкости, но есть мнения, что мы не можем полагаться на врачей, когда хотим установить реальность для того, чтобы вынести закон. Есть также случаи, когда закон принимает во внимание медицину, но это никогда не происходит из-за того, что реальность обладает большей силой, чем Тора.
Хорошую иллюстрацию этому можно увидеть в законах о Йом-Кипуре. Человек заболел воспалением легких и обратился в врачу, который решил, что этот человек здоров и может поститься, ведь он может принять антибиотики. Но еврейский закон определяет эту ситуацию как «опасность для жизни» и раввин запретит ему поститься. А как же врач, который сказал, что все в порядке?! — Раввин не принимает в данном случае мнение медицины, а решает согласно Торе!
Еще один пример: согласно Торе, человек не может жить без сердца. Поэтому если у человека удаляют сердце, он считается мертвым. С развитием технологии, когда врачи начали проводить операции по пересадке сердца, во время которой пациента присоединяют к искуственному сердцу, возник вопрос: можно ли делать такие операции или при этом нарушается запрет убийства? Может быть, когда у человека заменяют сердце, он становится мертвым по еврейскому закону, а это уже убийство?..
На первый взгляд, почему вообще возник такой вопрос. Мы же видим, что эта технология работает и врачи утверждают, что пациент жив. Но этого недостаточно. Реальность согласно медицине не решает нашу проблему. Поэтому раввин должен выяснить, уместно ли это по законам Торы.
Вывод такой: раввин должен выяснять написанное в «Шулхан Арухе» и определять рамки закона Торы; только после этого он решит, как применять эту информацию к окружающей реальности. Но не наоборот. Гаон из Рогачева сказал, что раввин должен выносить постановления не из «Шулхан Аруха», а на основе «Шулхан Аруха». Это значит, что раввин должен быть хорошо знакомым с реальностью, о которой он выносит свое постановление. Но понятно, что к этой реальности он подходит с точки зрения еврейского закона.
У еврейского закона есть свои правила и когда появляется «противоречие» между реальностью и законом, то нужно выяснить, какое определение дает этому «Шулхан Арух», а не наука или медицина.
