«В час, когда предварили» 5672 года

06.05.2019 255 (0)
Свободный перевод: Яаков Сегаль Источник: Ребе РАШАБ, продолжение 5672 года
«В час, когда предварили» 5672 года
«В час, когда предварили» 5672 года

1.1. Кетер (Корона) — Первый и наивысший атрибут человека. Также и у мира «Ацилут» Кетер «коронует» этот Мир. А вообще «Кетер» — это желание; таким образом получается, что Кетер мира «Ацилут» это желание Творца, чтобы был Мир «Ацилут» и так везде. Кетер мира Брия это желание Творца, чтобы был Мир Брия. Это все частные, так сказать, желания, но есть и общие, всеобъемлющие желания. Например желание, чтобы вообще существовали миры в целом, называется «Адам Кадмон», а желание, чтобы что-либо было вообще в принципе, это простое «не комплексное» желание до первого сокращения (когда весь свет в угол отодвинули).

Что же такое желание в принципе? Желание это «склонение» к чему-то. «Я склоняюсь к тому, что…», то есть приобретение отношения к чему-то и появление желания, это первый шаг из состояния «я сам в себе» к состоянию «я выхожу из себя по направлению к желаемому объекту». По факту человек ещё не сдвинулся с места и никто вокруг даже не понимает, чего он хочет. Но это «склонение к чему-то» и приобретение отношения к чему-то является внутренней динамикой относительно статус кво полного без движного поглощения в самом себе.

Так и у Творца. Пока Всевышний не захотел, чтобы существовало что-либо, был только Он, сам с собой в себе, скрыт и непознаваем. Как только Он захотел — то есть появилось кроме Него ещё и Его желание, тут появилось отношение к всему последующему творению; в этом желании заключается все, что потом было сотворено; после сотворения его желание «Макиф» окружает и полностью включает в себя все, что из этого желание сотворилось.

П.С. Там ещё приводиться такой классный момент, что бывает состояние «таануг ацми» — это типа когда «просто хорошо от факта существования бытия, как бы вот я есть и просто по факту того, что я есть, мне хорошо, то есть базисное состояние человека по факту существования в своём принципе это удовольствие» — хорошая тема для медитации, размышления.

1.2. Сила Желания отличается от всех других сил (таких как сила разума или зрения или слуха или чувства или сила движения). Сила Желания, воли — это «Ор Макиф», а все остальные силы — это «Ор Пними». Чтобы понять, что такое «Ор Макиф», сначала разберём, что такое «Ор Пними».

«Ор Пними» (дословно — «наполняющий свет») обозначает, что та или иная сила наполняет тот или иной «сосуд» — орган — который специально для этой силы создан. Например, мозг это «сосуд» для силы разума; глаз — орган, в который «одевается» сила зрения; ухо специально разработано для того, чтобы вместить в себя силу слуха; руки и ноги идеально сконструированы для силы движения.

А теперь ещё детальней. Как же происходит взаимодействие, симбиоз духовной силы и материально органа? Сила разума одеваясь в мозг приобретает способность и возможность размышлять о материальных вещах; до своего облачения в мозг разум мог размышлять сугубо о духовных понятиях, «одевшись» в материальный мозг, разум приобретает возможность думать о вещах материальных. Потому, объясняет Ребе РАШАБ, так важно, чтобы теперь, когда мы можем думать о материальных вещах, мы думали бы о их духовной составляющей, ведь думает то разум «Б-жественной души» который априори только о духовном и думал! Это мы сказали, что происходит с «духовной силой» облачившись в материальный мозг. Что же происходит с мозгом? А мозг, в свою очередь, становиться послушным инструментом, который во всем подчиняется хозяину (разуму), который в него оделся. По аналогии, как человек полностью управляет одеждой, в которой он одет, и одежда беспрекословно слушаешься одевшегося в себя человека — так же происходит и с органами по отношению к силам в них одевшихся.

Следующий принцип заключается в том, что более «высокая» сила типа разума может облекаться в более низкие силы типа силы чувства или силы движения. Например, когда человек пишет письмо, то помимо разума, проявляющегося в идеях написанного, есть ещё и «разумные» движения — то есть осмысленные движения, приводящие к оформлению тех или иных букв. Ещё более сложным образом это проявляется в рисунке. По тому же принципу танец является примером того, как сила разума одевается в силу движения в ногах. Но тут нужно уточнить, что не сам разум облачается в силу движения, а «сияние» разума — не светило а его сияние. Притом не сияние абсолютного разума, а его практической составляющей «сэхэль ха мааси». В чем разница? Абсолютный разум — размышляет об абстрактных идеях пытаеться понять тонкие ассоциативные связи каких-нибудь возвышенных мысле-форм, практический разум нацелен на осмысление того, как те или иные выводы воплотить в практическую реальность — так вот, «сияние» именно этой составляющей т.е. практического разума, облачается в силу движения ноги при освоении танца. Сам по себе разум — «светило» — всегда остаётся в органе предназначенном для него — мозгу.

По такому же принципу «более высокая сила способна облачиться в более низкую» — «мозг управляет сердцем» — т.е. разум управляет эмоциями. Т.к. сердце получает жизненную силу от мозга, то и является подвластным последнему. Таким же образом Б-женственная душа руководит животной душой. Одевшись в животную душу, Б-жественная душа по природе своей полностью руководит животной. Тут стоит упомянуть, что этот контроль не насильственный, а натуральный, природный — как сила убеждения. По аналогии с тем, как сила зрения не диктатор глазу, а контролирует его «раскрываясь» через глаз, как человек, раскрывающийся в своей красе одев нарядную одежду, в той же мере и разум сияет через сердце, поняв, что одно стоит того, чтобы любить и сердце послушно любит, а иное разум понимает, что стоит опасаться и сердце послушно опасается. Так же и Б-жественная душа приучает животную любить вещи благородные, а не низменные, животная приобретает вкус к вещам возвышенным и сама рада слушаться своего Б-жественного начальника. В отличии от «внутренних сил», сила желания является своеобразным диктаторам, будучи силой слишком высокой, чтобы облучиться в органы воля или желание заставляет внутренние силы слушать себя не переговоров диктует всем что делать.

Ещё стоит упомянуть, что все органы имеют форму и структуру, указывающую на функцию силы, которая в них облачается — так глаз светлый и прозрачный указывая на функцию зрения воспринимать свет. Каждый орган это «ручная работа» Творца способный воспринимать строго ту силу, для которой он был создан. Так же состояние того или иного органа будет влиять на то, каким образом та или иная сила будет в нем проявляться. Это происходит потому, что сила облачившись в орган становиться очень зависима от него, они становиться одним целым — сила и орган, симбиоз. Ребе приводит примеры, которые мне особенно интересны как врачу:

Мозг. Если мозг избыточно сухой и горячий, или избыточно влажный и холодный, то разум плохо облекается и раскрывается через мозг. Если же мозг в состоянии среднем между холодным и влажным — горячим и сухим, то свет разума облекается и раскрывается идеально через мозг и способен на глубокие и детальные размышления, а так же способен ясно воспринимать тонкие мысли.

Глаз. Соответствие чёрного и белого в глазу влияет на «духовный взгляд». Другими словами, от того расширен ли сужен зрачек будет влиять на наш «взгляд» на мир. Понятие «сглаза» или «доброго глаза» зависит от избытка или не достатка «крови в глазу» — кровоснабжения. «Глаз кровью налит», «Раздражительная или умиротворённая природа человека». Зависит от соотношения крови и воды в организме а так же от составляющих их веществ.

1.3. «Силы внутренние» ограниченны — то есть они «внутри» ограничений по природе, ещё до ассимиляции в органы. Мы могли бы подумать, что до попадания в орган это бесформенная энергия, которая приобретает ту или иную форму облачившись в сосуд — орган, по аналогии с тем, как жидкость приобретает для обозревателя окраску стакана.

Что это значит? Предположим что чистая вода попадает в стаканы разной окраски, для обозревателя в каждом стакане жидкость будет другого цвета, хотя в реальности во всех стаканах сама жидкость бесцветная. Тогда можно было бы сказать, что душа «сияет» или «светит» в органы, потому что сияние передаёт идентичную структуру как и сам источник света (как например вода, которая идентична составляющей родника воде, или луч света идентичен структуре света в солнце). Таким же образом мы могли бы подумать касательно света души, который облачается в разные органы, что он сам свет бесцветный, как и душа, «бесконечный», но приобретает «окраску» — функцию органа, в который он попадает. Но, как было сказано выше, это не так. «Внутренние силы» ограничены по своей природе, они ограничены ещё в своём изначальном состоянии, когда ещё находятся в самой душе. Будучи в душе, эти силы имеют каждая свой спектр, есть уже сила слуха и сила зрения и разума, да в том виде, в котором они в душе они бесконечны; они бесконечны каждая в своём спектре, то есть это способность видеть или слышать бесконечно, но все же каждая сила ограничена именно своей функцией, слух способностью слышать и зрение способностью видеть. Эти силы ещё только на уровне потенциала — они не являются силами как таковыми, они едины с самой душой, хоть душа и бесконечна, то есть не ограничена какими-то определениями, она все же содержит в себе потенциал ограниченных сил, как эти два противоречащих понятия совместимы? Так: душа в своей сути то есть в глубине, скажем корне, безгранична, но чем ближе к «поверхности», тем более оформлены в ней потенциальные силы. При выходе из души эти силы приобретают все боле основательные вполне различимые формы. Где же все таки эта точка в которой духовная сила соприкасается с материальным органом? Сила по мере «выхода» из души приобретает все более грубую форму, в то же время в самом грубом материальном органе есть и его утонченная «нано» структура. Так вот, внимание: самая «материальная» (огрубевшая) составляющая духовной силы (скажем слуха) соприкасается с самой «духовной» (тонкой «нано») частью материального органа скажем уха («гашми ше бэ рухани им рухани ше бэ гашми»).

Отсюда и разница в том, на сколько и какие силы проявляются в каких органах. Мозг, будучи самым утонченным органом (в котором духовная часть материального самая тонкая), является органом самого большого раскрытия самой возвышенной силы — разума, так как именно разум является самым возвышенным и раскрытым проявлением духовности. И это несмотря на то, что мозг самый маленький на фоне, например, ноги, которая по размеру больше других органов, но будучи самым грубым материальным органом способна проявлять только силу движения «ходьбы», и даже сила движения менее раскрыта в ноге, чем в руке, где функция движения намного разнообразней. Также обстоит дело и с чувствами, которые способны проявить только поверхностную часть разума, а не его более высокие «глубокие» идеи. Нужно сказать, что силы души начиная из своего потенциального и самого неограниченного состояния претерпевают серию ограничивающих формирующих огрубевающих снисхождений по дороге к органу, где самая грубая (материальная) составляющая духовной силы соприкасается с самой утонченной (духовной) составляющей материального органа и чем более утончённая духовная составляющая органа тем более возвышенная сила может в него облачиться и наибольшим образом в нем раскрыться.

1.4. И так разница между «внутренней силой» («коах пними») и «окружающей силой» — всеобъемлющей светом («ор макиф») в том, что внутренняя сила как разум, слух или зрение по своей природе ограниченны, в то время как «Ор Макиф» (сила «Желания», всеобъемлющий свет) бесконечен. Выражение этого мы видим в организме, где каждая «внутренняя сила» имеет свой «сосуд» — орган, в который она облекается, в то время, как «Ор макиф» — всеобъемлющая сила желания — не имеет конкретного сосуда — органа, в который она облекается. А все потому, что сила желания вне формы, по определению вне способности облекаться в тот или иной орган, желание распространяется по всему телу, властвуя и «разбивая» ограничения внутренних сил, доминирует и руководит ими. Мы видим этот в жизни, так как желание само по себе безграничное, когда человек чего-то хочет, зачастую приходиться включать интеллект для того, что бы ограничить или соизмерить своё желание с объективной потребностью, пока желание ничем не обуздано оно парадоксально продолжает расти сколько бы его не утолять (на короткий период насыщенности желание проходит, но потом возобновляться с новой и ещё большей силой).

«Внутренние силы» в частности разум ограничен по своей природе. Кроме ограничения в размышлении о каком то конкретном предмете, где размышление ограниченно именно этим предметом а не другим (в этом аспекте и желание бывает ограничено, когда хочешь один предмет, а не другой), так вот кроме этого ограничения, разум в отличии от желания ограничен:

а) В количестве деталей о которых он может размышлять, так сказать в ширину какой то концепции, количество деталей любой концепции может быть очень велико, но все равно ограниченно. Например, человек размышляет о том, какой дом он хочет построить, сколько этажей, цвет стен и расположений мебели, но в конечном итоге количество деталей для размышлений закончиться.

б) Ограничение в количестве раскрытия света разума. Простым языком, ограничение в том, насколько глубоко исследуется какая-то концепция. Здесь спектр делиться на самую глубокую, то есть абстрактную часть какой-то идеи — в этом случае раскрывается наибольшее количество разумной составляющей (света разума) и на другом конце спектра самая поверхностная часть идеи (наименьшее количество абстрактного мышления (наименьшее раскрытие света разума) его наиболее практическая составляющая или скажем то что лежит на поверхности и видно не вооруженным взглядом). Так вот этот спектр между самым (глубоким и абстрактным) — (поверхностным и практичным) тоже ограничен, в любой идее или концепции есть дно, т.е. конец способности абстрактно размышлять, там где растворяешься в мыслях и тем более с противоположной стороны где есть ограничение в поверхностных деталях и практическом применении.

Ограничение разума можно наблюдать и в эмоциональной сфере — любовь осмысленная или любовь рождённая в процессе размышлений ограничена, любовь у которой есть причина ограничена. Ограничение ее заключается в том что она никогда не приведёт к самопожертвованию, так как это не разумно️. Любовь, выражающаяся в самопожертвовании, всегда выше разума, но это уже тема для другой статьи.

И тоже самое касается заповедей с точки зрения намерения. Ведь каждая заповедь имеет своё намерение, в заповеди помочь ближнему, заповедь сказать благословение перед едой — поблагодарить Всевышнего что дал пищу и т.д. С позиции смысловой нагрузки есть заповеди «тяжелые» в исполнении и «легкие» в исполнении.

Но как же быть с тем что сказано: «Не сиди взвешивая заповеди Торы, ведь легкие из легких и тяжелые из тяжелых все равны»? Это как раз говориться с позиции «высшей воли Творца», то есть воля Творца, чтобы были заповеди и человек всех их исполнял, с позиции желания, Б-г одинаково хочет чтобы мы исполняли все заповеди как легкие так и сложные, с позиции воли и желания как мы уже говорили нет разделений, желание бесконечно а на фоне бесконечности все одинаково (например числа один и миллион одинаковы в сравнении с бесконечностью).

И теперь мы можем понять разницу между Торой и заповедями. В Торе главное понять смысл. Именно поэтому когда Всевышний говорил евреям 10 заповедей на горе Синай их души каждый раз вылетали из тел и Всевышний возвращал их обратно. Задается вопрос, почему нужно было чтобы каждый раз вылетали души из тела? Пусть вылетят один раз. Так вот ответ в том что в каждой заповеди свой индивидуальный смысл и по разному «светит разума» светит и каждый раз Евреи получали отличное от предыдущего удовольствие от понимания смысла каждой заповеди и это удовольствие было каждый раз такое огромное хоть и разное что души не выдерживали и вылетали из тела! Таким образом разный смысл каждой заповеди давал ощущение другого частного удовольствия от понимания каждой из 10-ти заповедей. И тут мы видим разделение в уровнях понимания заповедей что указывает на ограниченную, оформленную природу разума.

И по той же причине мы видим что есть разные уровни ответственности в изучении Торы. С одной стороны написано, что человек должен трудится над изучением Торы днём и ночью, но объясняется что это указание для ученых евреев, тех у которых главная деятельность это изучение Торы а для бизнесменов, торговцев, работающих людей обязанность один отрывок утром и один вечером. Задается вопрос как такое может быть ведь написано в другом месте что Тора у еврея должна быть постоянна а работа второстепенна. Но объясняется что Тора должна быть постоянна, в душе, хоть человек и работает целый день, все равно он должен помнить, что главное это Тора и деньги он зарабатывает для того, чтобы иметь возможность изучать Тору и учить своих детей Торе. Таким образом мы видим, что все что касается разума, интеллекта, понимания, тут есть разные категории, разные уровни раскрытия света разума и разные ответственности разных евреев, ведь даже среди рабочих евреев те, у кого есть предрасположенность учить Тору, должен учить чуть больше, а те, у кого нет, то как минимум один отрывок утром и один вечером. Опять же, пример ограничений «внутренней силы» разума.

Что же касается заповедей, то все равны, не важно или это большой учитель и праведник или простой неучёный еврей; оба одинаково должны исполнять заповеди, одевать тфиллин, соблюдать субботу и т.д. и все это потому, что заповеди исходят из уровня «рацон элон» (высшая воля Творца), воля будучи силой бесконечной не одевающееся в сосуды перед ней все равны, в то время как Тора исходит из уровня «хохма» (мудрость Всевышнего) и будучи «внутренней силой» имеет свои ограничения и формы и соответственно разные уровни и градации присущи ей и всему что исходит из Его мудрости.

В заповедях есть два аспекта: с одной стороны — практический, то есть понимаешь — не понимаешь, а делать должен; с другой стороны — есть аспект понимания, которое формирует отношение к заповеди. Таким образом, есть два намерения в заповедях: 1. Частное намерение — которое формируется пониманием смысла заповеди («таам а-мицва»). 2. Намерение — исполнить ВОЛЮ Творца как раб исполняет волю хозяина, вне зависимости от понимания, аспект выше понимания («ол малхут шамаим»).

И в этом ответ на вопрос зачем писать в конце описания заповедей в Торе «Я Б-г»: «Есть заповеди, внутренний смысл которых связан с буквой „йуд“ имени Б-га, а есть с „эй“ или с „вав“, но не забывайте, что Я — Б-г, то есть перед именем Творца, перед пониманием его на уровне толкований „разумом“ букв Его святого имени есть Я — сам Всевышний, выше каких либо толкований и это указывает на уровень воли Творца». «Не забывайте, — говорит Всевышний. — В первую очередь Вы это делаете потому что Я — Всевышний так сказал, и на этом уровне все перед его волей равны».

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter
Учебный центр » Маамарим (другие статьи):