Предлагаем вашему вниманию избранные комментарии Любавичского Ребе שליט"א Короля Мошиаха на 11 главу из книги РАМБАМа «Законы Королей». Полный текст главы вы можете увидеть здесь. Жирным шрифтом выделен текст РАМБАМа, затем следует сам комментарий, а курсивом выделен источник комментария.
В грядущие дни встанет Король Мошиах и восстановит династию Давида,
Для полного выполнения законов Торы еврейскому народу необходим король, потому что только в этом случае можно будет выполнить заповеди «ведение войн Всевышнего» (стирание Амалека) и «постройка Храма». Практически обе эти заповеди были осуществлены Давидом, который завоевал всю страну Израиля (войны Всевышнего в совершенстве) и приготовил все для постройки Храма. Задача Мошиаха состоит в возвращении династии Давида, посредством построения Храма и собрании всех евреев диаспоры из галута (изгнания), т.е. возвращении к исполнению законов Торы в совершенстве. Следовательно, это не просто рассказ о том, что будет делать Мошиах, а практический закон.
(Ликутей Сихот том 18, стр. 276)
вернув ее к первоначальному суверенитету. Он отстроит Xpaм и соберет народ Израиля, рассеянный по свету. В его дни снова вступят в силу все законы, действовавшие в прошлом. Мы будем приносить жертвы, а также соблюдать субботний и юбилейный годы в соответствии с написанным в Торе. Всякий, кто не верит в него или не ожидает его прихода,
Вера может быть общая, как сказано об этом мудрецами, что даже «…вор в подкопе просит Б-га о помощи» (Талмуд, Брахот 63а). (Вор знает, что Всевышний запретил кражи, хотя это знание и не «проникло» в его сущность. Однако он помнит заповедь, просить Всевышнего о помощи.) Кроме того, что надо верить в приход Мошиаха, также нужно ожидать его прихода и ожидать буквально, чтобы это наполнило всю сущность человека.
(Сефер а-Сихот 5749, том 1, стр. 351)
Можно сказать, что ожидание Мошиаха включает в себя изучение законов сущности и прихода Мошиаха.
(Из беседы Ребе)
отвергает не только предсказания пророков, но слова самой Торы и Моше, учителя нашего.
Вера в приход Мошиаха должна быть твердой, так как это часть веры в Тору и в Моше-рабейну. Ведь, как пишет РАМБАМ, («Законы основ Торы», гл. 8) есть разница между Моше и всеми остальными пророками. Поэтому и сказано: «Моше, учителя нашего», то есть правдивость пророчества Моше стала очевидной на горе Синай, когда «глаза наши видели и уши наши слышали», и очевидность этого пророчества приводит к непоколебимой вере в Мошиаха.
(Ликутей Сихот том 18, стр. 281)
Ибо сама Тора свидетельствует о Мошиахе: «И возвратит Г-сподь, Б-г твой, изгнанников твоих и смилуется над тобою, и вновь соберет тебя… даже если будешь ты заброшен на край земли.., и приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в землю…» (Дварим, 30:3-5). Эти недвусмысленные слова Торы
Почему РАМБАМ пишет это после того, как он приводит все три доказательства, а не сразу же после первого. А в стихе «И вернет Г-сподь» вообще не упоминается король Мошиах, и все-таки этот стих служит первым и основным доказательством того, что Тора свидетельствует о нем? Основная задача Мошиаха — привести к целостности Торы. Поэтому основное доказательство — это отрывок, в котором говорится о возвращении из изгнания, когда Тора будет выполняться в полной мере. А потом РАМБАМ добавляет также и детали: а) это возвращение будет посредством Мошиаха, «последнего Мошиаха», как объясняется в пророчестве Билама; б) в его время исполнится то, что написано о городах-убежищах: «И добавишь еще три города».
(Беседа субботы, «Лех-леха», 5751)
включают в себе все, что сказано пророками о Мошиахе.
Первый стих доказывает, что ситуацией, при которой возможно возрождение династии Давида будет собрание всего еврейского народа и возвращение выполнения всех законов Торы. Во втором стихе подчеркивается роль Мошиаха в возвращении династии Давида. Поэтому Короля Мошиаха называют «последним Мошиахом» в отличие от первого Мошиаха — Давида, и, как видно в этом отрывке, все признаки, которые были у Давида, будут и у Мошиаха.
(Ликутей Сихот том 18, стр. 278)
Только первого доказательства недостаточно, потому что там говорится: «…и вернет Всевышний», но не упоминается открыто король Мошиах. Наша обязанность — это вера не только в Освобождение (в то, что Б-г каким-нибудь образом вызволит евреев), но и вера в Мошиаха. С другой стороны, только второго доказательства недостаточно, потому что пророчество Билама было иносказательным, и нельзя сказать, что Тора свидетельствовала о Мошиахе, т.е., что об этом прямо написано в Торе.
(Ликутей Сихот, «Шофтим», 5749)
В первом стихе подчеркивается в основном освобождение из изгнания (глава «Ницавим»), а в рассказе о Биламе (глава «Балак») подчеркивается высота и совершенство Освобождения как такового (и поэтому в ней не упоминается ситуация в галуте). Этим можно объяснить то, что РАМБАМ приводит сначала отрывок из главы «Ницавим», а затем отрывок из главы «Балак» для того, чтобы подчеркнуть постепенность перехода от простого к сложному. Сначала — освобождение из галута, а затем — преимущество и совершенство Освобождения как такового.
(Беседа субботы «Балак», 5751)
Можно объяснить, что множество цитат из Торы, приведенных здесь, соответствуют множеству подробностей, которые РАМБАМ приводит об Эпохе Мошиаха вплоть до конца: «В те дни не будет ни голода, ни войн…», «Ибо наполнится земля знанием Г-спода». Для каждой подробности есть, по-видимому, доказательство в одном из стихов.
(Сефер а-Сихот, 5749, стр. 570)
О том же говорится и в рассказе о Биламе.
РАМБАМ подчеркивает наличие этой темы именно в пророчестве Билама по нескольким причинам:
а) основное пророчество Билама, нееврейского пророка, было о падении других народов и власти евреев над ними. Это подобно выражению наших мудрецов о том, что пророк Овадия, будучи прозелитом (гером) из Эдома, пророчествовал о падении Эдома (Талмуд, трактат Санедрин, 39б), согласно пословице «Из самого леса сделан топор» («часть топора — сделанное из дерева топорище, и этим самым топором вырубают лес» — согласно комментарию РАШИ);
б) Как Билам использовал свое пророчество для того, чтобы благословить еврейский народ, так в будущем народы мира используют свои силы для того, чтобы помочь евреям, как сказано «И будут цари воспитателями твоими, и царицы кормилицами твоими» (Йешааяу, 49, 23);
в) О Биламе сказано (Дварим Теце, 23, 6) «И не захотел Г-сподь Б-г слушать Билама, и перевернул Г-сподь Б-г тебе проклятие на благословение», и тем самым делается намек о превращении (перевороте) изгнания (галута) в Освобождение; превращении постов в радость, веселье и праздники (Зхарья, 8:19).
(Ликутей Сихот том 18, стр. 283; том 23, стр. 171; Беседа «Балак», 5751)
Там (Бемидбар, 24:17,18) приводится пророчество о двух Мошиахах:
РАМБАМ упоминает также и «первого Мошиаха» потому, что в самом Мошиахе будут «два Мошиаха», т.е. два периода:
1) «Бехезкат Мошиах» — принято считать, что он — Мошиах (это еще до того, как он построил Храм, и тогда он — как король Давид, который хоть и не построил Храм, но воевал (см. Хроники I, 22:8) и подготовил все к строению Храма);
2) «Мошиах вадай» — Мошиах наверняка (когда «Построил Храм на его месте»);
(Ликутей Сихот том 18, стр. 281)
о первом из них — Давиде, которому предстояло спасти Израиль от врагов его, и о последнем Мошиахе, его потомке, который спасет Израиль от Эйсава. Там говорится: «Я вижу его, но он придет не сейчас» — это пророчество о Давиде. «Я смотрю на него, но он не близко» — о Мошиахе.
Тут подчеркивается преимущество короля Мошиаха перед королем Давидом. О Давиде сказано «не сейчас», но «увижу» скоро. А о Мошиахе сказано «не близко», потому что это высокая ступень, которая требует долгого времени, и очень многого в сфере наших поступков и служения Б-гу.
«Придет звезда от Яакова» — это Давид. «И явится жезл от Израиля» — это Король Мошиах.
Тут видно преимущество Мошиаха. О Давиде говорится в выражениях:
а) «звезда», т.е. он возвышается над другими людьми. б) «из Якова», что указывает на евреев, когда они все еще не имеют преимущества.
А о Мошиахе сказано:
а) «посох» (РАШИ: «Король, который заставляет и владеет, царствуя»), что является явным, открытым качеством Мошиаха.
б) «из Израиля», т.е. присутствует имя, указывающее на преимущество евреев.
«И сокрушит пределы Моава» — Давид, как сказано про него: «И победил Давид Моав и поделил его на части» (Шмуэль II, 8:2). «И разгромит всех сынов Шета» — Король Мошиах, как сказано: И будет властвовать он от моря до моря (Зхарья, 9:10).
И тут выражается преимущество Мошиаха: о Давиде сказано «пределы Моава», а о Мошиахе — «всех сынов Шета» (власть над всеми народами).
(Ликутей Сихот том 18, стр. 282)
«И будет Эдом завоеван» — Давидом, как сказано: «И стали эдомитяне рабами Давида» (Диврей а-Ямим 1,18:13). «И будет Сеир завоеван врагами его» — Королем Мошиахом. Как сказано: «И поднимутся спасители на гору Сион, судить живущих на горе Эйсава» (Овадья, 1:21).
Кроме этого, говорится о городах-убежищах:
Прежние доказательства показали, что Мошиах приведет к совершенству в соблюдении законов Торы, а по отношению к городам-убежищам мы находим более того: с приходом Мошиаха прибавится в (рамках) самой заповеди. Сама Тора говорит о том, что еще придет время, когда заповеди Торы будут выполняться так, как надо. Поэтому и делается акцент на «по отношению к городам-убежищам сказано» (и не написал «в главе Шофтим»).
(Ликутей Сихот том 18, стр. 280)
Приход Мошиаха, хоть и описан в Торе, не представляет собой часть какой-либо заповеди Торы (мы не находим в Торе заповедь верить в Мошиаха), но эта заповедь превращает Освобождение в часть заповеди Торы. Таким образом становится ясно, что как любая заповедь, которая ясно описана в Торе, вечна без любых прибавлений или убавлений (РАМБАМ, «Законы основ Торы», начало 9-й главы), так невозможно, не дай Б-г, изменить что-нибудь в обещании об Освобождении. Оно обязано исполниться в полном смысле слова и в материальных понятиях.
(Ликутей Сихот, глава Шофтим 5749)
«Когда расширит Г-сподь, Б-г ваш, твои пределы, прибавь еще три города…» (Дварим, 19:8,9). И до сих пор этого не произошло. А ведь не может того быть, чтобы дал нам Святой Творец, благословен Он, эту заповедь понапрасну. Следовательно это будет исполнено в грядущие времена, когда придет Mошиаx. Но то, что пророчество о Мошиахе содержится в словах пророков, не требует доказательств, ибо все их книги полны упоминаний о нем.
Можно сказать, что настоящее содержание каждого стиха в ТАНАХе — это Освобождение, включая сюда как те, которые в открытую говорят об Освобождении, так и те, содержание которых на первый взгляд противоположно этой теме. Именно это открывается при углубленном и внимательном анализе этого стиха с комментариями.
(Ликутей Сихот, глава Ахарей Кдошиим, 5751)
Не думай ты, что Мошиах должен творить чудеса,
Миссия Мошиаха — привести к совершенству в выполнении Торы. Итак, если Мошиах должен совершать изменения в мире, то ясно, что это противоречит тому, что «Тора, ее законы и указания вечны». А так как цель Мошиаха — это не чудеса и знамения, понятно, что они также не могут быть «экзаменом его праведности».
(Ликутей Сихот том 18, стр. 280)
В своем «Йеменском послании» РАМБАМ пишет, что «знамения и чудеса которые Мошиах покажет являются доказательством его истинности». Можно объяснить это тем, что, согласно РАМБАМу, будут две эпохи во времена прихода Мошиаха. В начале мир будет вести себя так же, как и раньше, а во вторую эпоху будут знамения и чудеса (см. следующую главу). Здесь РАМБАМ говорит о первой эпохе, а в «Йеменском послании» о второй.
(Беседа Ребе)
вносить изменения в мир, воскрешать мертвых и тому подобное. Это неверно, ибо рабби Акива, величайший из мудрецов Мишны, был оруженосцем Короля Бен Козивы (Бар Кохбы)
Основание для разрешения великому мудрецу быть оруженосцем мы находим в сказанном о Давиде: «…и стал он (Давид) у него оруженосцем» (Шмуэль I, 16:21).
Здесь речь идет о войне, которая должна была спасти всех евреев и Святую Землю и вероятно, что сама война имела статус «пикуах нефеш» («ради спасения жизни» многих евреев) т.е. была призвана аннулировать убийства евреев и антиеврейские законы, чтобы какое-то количество евреев осталось в живых. Поэтому рабби Акива стал его слугой (оруженосцем), а не потому, что считал его Мошиахом (а то, что РАМБАМ говорит в дальнейшем «И говорил о нем», это уже другая тема).
(Ликутей Сихот том 27, стр. 199)
и называл его Королем Мошиахом. И он, и все мудрецы его поколения
Согласно мнению РАМБАМа, также были мудрецы, которые считали, что Бар Козиба — не Мошиах, как например рабби Йоханан бен Торта, который сказал рабби Акиве: «Взойдет трава на твоих щеках, а Мошиах все еще не придет (Иерусалимский Талмуд, трактат Таанит, глава 4, закон 5). А то, что РАМБАМ пишет «и все мудрецы его поколения» можно объяснить так:
1) Сначала так считали все мудрецы, но потом часть из них пришла к заключению, что он не Мошиах, т.к. не «обоняет и судит» (см. в дальнейшем), но РАМБАМ не согласен с их мнением.
2) Большинство или, по крайней мере, «великие мудрецы» (выражение РАМБАМ а в законах постов, глава 5, закон 2), считали так.
(Ликутей Сихот том 27, стр. 200)
полагали, что он Король Мошиах, до тех пор, пока тот не был убит за грехи.
В законах постов (гл. 5, закон 2) РАМБАМ пишет, что он был убит римлянами. А Райвед (оппонент и комментатор РАМБАМа) пишет, что был казнен Санедрином (Талмуд, трактат Санедрин; 93б: «Послали мудрецы проверить, обоняет он и судит или нет, а так как не вел себя так, убили его»).
Объясняется это тем, что нет тут расхождений в фактах, и все согласны с тем, что он погиб от рук римлян. Расхождение в другом: согласно мнению РАМБАМа (по мнению рабби Акивы) Мошиах не должен был совершать чудеса и знамения, и естественно, что он «погиб из-за грехов», а не потому что не «обонял и судил». А согласно мнению Райведа (согласно Талмуду в Санедрине и мнению рабби Йоханана бен Тарты) Мошиах должен совершать чудеса и знамения, но был виновен смертным грехом, так как не «обонял и судил». То, что у него нет этого признака, заставляет считать, что он — не Мошиах, и то что он воюет с неевреями, (потому что считает себя Мошиахом несмотря на то, что он не «обоняет праведных», согласно рабби Акиве) и многие евреи погибли при этом, делает его «родеф» (человеком, который гонится за кем-нибудь, угрожая ему гибелью), который подлежит смерти. И даже то, что он был убит неевреями, не имело значения, потому что человек, которого убили уже был мертв (в соответствии с законом). По словам Радбаза: «Так как увидели, что он не обоняет и судит, убили его, то есть ослабили поддержку ему, и тогда появились неевреи и убили его».
(Ликутей Сихот том 27, стр. 200)
И только после этого они убедились, что он не Mошиax. И не просили от него мудрецы сотворить чудо. Но основная истина состоит в том, что Тора, законы и заповеди ее вечны и неизменны во веки веков и нельзя ни прибавить к ним и не убавить от них. И всякий, кто добавит новую заповедь к заповедям Торы или отменит одну из существующих, или превратно истолкует Тору, или станет толковать те места в ней, где говорится о заповедях, как иносказания, — он грешник и нечестивец.
По-видимому, имеется в виду основоположник христианства.
(Беседа Ребе)
Но если придет Король
Имеется в виду король, не согласно Санедрину и пророку (см. раньше, гл. 1, закон 3), а как сказано РАМБАМом «Король Бен Козиба», ведь тогда не было пророка.
(Ликутей Сихот том 8, стр. 361)
Порядок очередности, образ и признаки Мошиаха касаются алахи (закона). (Ведь труд «Яд хазака» это свод законов. В нем нет места рассказам о том, что произойдет в будущем и о том, какими будут действия Мошиаха). То есть по этим признакам и именно в этой очередности можно будет понять, что это — «Мошиах наверняка». «Исправит весь мир» — это тоже действие Мошиаха после установления того, что он Мошиах наверняка (см. ниже).
(Ликутей Сихот том 23, стр. 371)
Здесь Мошиах описывается, как король, который заставляет евреев идти по пути Торы, осуществляет войну Б-га, отстраивает Храм, собирает рассеянных по свету евреев и исправляет весь мир. Все эти действия (а также то, что он определит к какому колену относится каждый еврей — см. главу 12, закон 3) — это функции короля. Потому что король должен «Возвеличить истинную веру, наполнить мир справедливостью, отбить руки нечестивцам и воевать войны Б-га (конец 4-й главы). А в другом месте (законы Тшувы, гл. 9, закон 2) РАМБАМ описывает Мошиаха как раввина и принца (экзиларха): «Он будет большим мудрецом, чем Шломо а-Мелех (Соломон), и пророком, близким к Моше… будет учить весь народ и указывать им путь Б-жий, и придут все народы слушать его. Это обязанность раввина и пастыря, преподающего Тору всему народу, пока не «станут все евреи великими мудрецами» (внизу, конец 12-й главы).
(Беседа главы Ваигаш 5751)
События происходят последовательно, когда Освобождение приходит обычным путем («не заслужили»), но когда «заслужили», Освобождение приходит тотчас же, не считаясь ни с какими порядками и ограничениями.
(Беседа главы Пинхас 5744, согласно конспекту участвующих)
Можно заметить, что здесь есть намек на 5 уровней в сфере «малхут» (царствования), от «малхут ше-бэтиферет» до «малхут ше-бэмалхут»:
1) «посвятивший себя постижению Торы» — сфера «малхут ше-бэтиферет», царство в великолепии, согласно словам мудрецов (Талмуд, трактат Брахот, 58,а) «великолепие — это дарование Торы».
2) «будет вести войны и победит» — сфера «малхут ше-бэнецах», царство в победе, в уверенности.
3) «и построит Храм на прежнем месте» — сфера «малхут ше-бэод», царство в цельности, согласно словам мудрецов (также в трактате Брахот), цельность — это Храм.
4) «и соберет народ Израиля из изгнания» — сфера «малхут ше-бэйесод», царство в основе (в истине), а «йесод» называется «все», потому что эта сфера собирает и «впитывает» Божественный свет всех предыдущих сфер.
5) «И он исправит весь мир, и все будут вместе служить Б-гу» — сфера «малхут ше-бэмалхут», «чистое царствование» (над всем миром).
(Беседа главы Тазрия Мецора 5751)
из рода Давида,
Если текст понимать буквально, то получается, что это — определение Мошиаха (а не только выполнение обещания, что «не прекратиться царствование потомков Давида никогда» гл. 1, закон 7). Это объясняется тем, что у короля есть два уровня:
а) Его царствование связано с наличием народа, потому что они «воздвигают его над ними и делают его королем». И об этом сказано «нет короля без народа». б) Что «ему не нужно чье-либо согласие, потому что он — король по своей сущности». Этот уровень может быть также и «без подданных». И можно сказать, что царство дома Давида (также) на втором уровне, это «царствование по своей сущности» (см. РАМБАМ там же, где «основа царствования дома Давида»). Таким образом, становится ясным, что описание Мошиаха, как короля из потомства Давида правомерно, потому что Мошиах — это «король по своей сущности», который не зависит от народа.
(Ликутей Сихот том 27, стр. 256)
Все поколения Любавичских Ребе восходят своей родословной к королевскому роду Давида, ведущего свои род от колена Йеуды.
(Сефер а-Сихот, 5752 (1991-92), кн. 1, с. 256, глава Шмот; Торат Шoлом, с. 177)
посвятивший себя, как и Давид, его предок, постижению Торы
См. Талмуд, трактат «Авода Зара», 19а: «Чтобы человек всегда учил Тору (с учителем, пока текст Талмуда и его смысл не станут привычными в его устах, комментарий РАШИ), а потом изучал (сравнивал одно изучаемое им место с другим, спрашивал и объяснял, РАШИ). См. также Пиркей рабби Элиэзер (конец 32-й главы) о том, что голос Якова устраняет руки Эсава, т.е. изучение Торы.
(Ликутей Сихот том 8, стр. 358)
Это — первое преимущество Мошиаха, потому что силы быть освободителем евреев исходят от Торы. В этом смысл выражения мудрецов «Первый освободитель — он и есть окончательный освободитель», хотя «первый освободитель» Моше происходит из колена Леви, а «окончательный освободитель» Мошиах из колена Йеуды. И так как освобождение придет силой Торы, данной силами Моше, выходит, что «последний освободитель» — тоже Моше.
(Ликутей Сихот том 11, стр. 8)
Именно усиленное изучение Торы дает Мошиаху возможность вызволить евреев (несмотря на то, что, на первый взгляд, его основное предназначение — быть королем, «король из потомков Давида»), потому что Тора выше мира, она создание, которое выше ограничений и рамок изгнания. Именно поэтому Яков послал впереди себя Йеуду «Указать перед ним в Гошене», «Открыть для него место изучения Талмуда… чтобы колена изучали Тору (Брейшит, 46:28, Танхума, там же, 12). Потому что пока существует углубление и изучение Торы, галут не имеет власти над еврейским народом.
(Ликутей Сихот «Ваигаш», 5751)
Миссия Мошиаха это возвращение в полной мере законов Торы (см. выше). И проверка, настоящий ли он — в том же самом, т.е. в Торе и в ее выполнении. Ниже три детали:
а) «посвятивший себя постижению Торы» — он сам преданно отдается Торе и ее выполнению;
б) «и заставит весь Израиль» — благодаря его воздействию, такое совершенство есть и у всех евреев;
в) «и будет вести войны» — он устраняет любую помеху соблюдению Торы со стороны других народов так, чтобы были свободны для Торы и ее мудрости, и чтобы не было над ними надсмотрщика и отвлекающего.
Поэтому РАМБАМ не упоминает здесь величие мудрости и пророческого дара у Мошиаха (см. РАМБАМ, законы Тшувы, глава 9, закон 5: «Мошиах будет мудростью превосходить Шломо и в пророчестве будет близок к уровню Моше»). И поэтому проверка его — в Торе и ее заповедях, а не в пророческом даре и не в мудрости.
(Ликутей Сихот том 18, стр. 281)
Приготовление к приходу Мошиаха во время галута происходит параллельно признакам Мошиаха:
«посвятивший себя постижению Торы» — работа человека над самим собой в изучении Торы и выполнении ее заповедей;
«и заставит весь Израиль» — заниматься с окружающими; «И он исправит весь мир» — заниматься с неевреями, согласно закону о том, что на нас лежит заповедь заставить население всего мира выполнять заповеди сыновей Ноаха (Ноя) (РАМБАМ, здесь, гл. 8, закон 4).
(Беседа 13 нисана 5745 со слов участвующих)
и исполнению заповедей согласнo Письменной и Устной Торе,
Необходимо понять, что это — продолжение предыдущего закона: «И всякий, кто добавит новую заповедь к заповедям Торы или отменит одну из существующих, или превратно истолкует Тору, или станет толковать те места в ней, где говорится о заповедях, как иносказания, он — грешник и нечестивец» (по-видимому, РАМБАМ имеет в виду того человека, о котором идет речь в дальнейшем в этом законе.
(Ликутей Сихот том 8, стр. 362)
и заставит весь Израиль
Это в особенности имеет отношение к Мошиаху и к освобождению, потому что одна из причин разрушения (Храма) была в том, что влиятельные люди не упрекали простой народ (Талмуд, трактат Шаббат, 119б).
идти по ней
Тем, кто не согрешил, праведникам.
и укрепиться в следовании ей,
Тем, кто нарушили и вырвались, покаявшиеся.
(Ликутей Сихот том 8, стр. 326)
и будет вести войны, Всевышнего,
Включая войну с Амалеком, и тогда эта очередность параллельна трем заповедям, данным евреям при входе в Святую Землю (начало первой главы):
а) Поставить над собой короля;
б) Истребить потомство Амалека;
в) Построить Храм;
Возможно, что освобождение будет без войны, наподобие «Нет противящихся этому, и не надо вам воевать» (комм. РАШИ к Дварим, 1:8). А то, что здесь написано, о Мошиахе, который осуществит войны Всевышнего, можно объяснить двумя путями:
а) В труде «Яд хазака», книге законов, приводится то, что будет наверняка, в любом случае, даже если будут, не дай Б-г, недостойны.
б) Эта война в основном будет не для завоевания Святой Земли, а «чтобы были свободны для изучения Торы» без надсмотрщика и без отвлекающего (внизу, гл. 12, закон 4). Так можно понять слова РАМБАМа в продолжении: «И победил все народы вокруг».
то мы можем с уверенностью сказать, что он Mошиаx («бехезкат Мошиах»). И если он преуспел во всем этом, и победил все окружающие народы, и построил Храм
Место Храма тоже было захвачено в результате военных действий (королем Давидом.)
(Ликутей Сихот том 20, стр. 414)
Войны Всевышнего, включающие войну на истребление Амалека. И только после истребления его рода, находясь в положении спокойствия, он построит Храм. Первый Храм во времена королей Давида и Шломо (Соломона) тоже не был построен, пока не наступил покой от окрестных народов.
(Ликутей Сихот том 15, стр. 304)
Есть мнения, что Третий Храм сойдет с неба (комментарий РАШИ и «Тосафот» к Талмуду в трактате Сукка, 41а; Танхума, Пкудей, 11; Ялкут Теилим, ремез 848 в конце; Зоар, 1-я часть, 28а). А есть мнения, что он будет построен Мошиахом (Иерусалимский Талмуд, Мегила, глава 1, закон 11; Ваикра Раба, гл. 9, 6). Устраняется это противоречие следующим образом:
1) Если евреи заслужили — Храм будет построен Всевышним; если не заслужили — Мошиахом (см. Талмуд, Санедрин, 98а).
2) Храм целиком сойдет с неба. Но его врата, которые были скрыты там же, где находились когда-то (Бамидбар Раба 15, 13) будут открыты, подняты, и Мошиах поставит их на их место. А ставящий двери как будто построил всю постройку (Талмуд, трактат «Бава Батра», 53б).
3) Часть Храма, описанная Йехезкелем, будет построена людьми, а та часть, которая не объяснена, сойдет с неба (см. РАМБАМ, законы Храма, гл. 1, закон 4: строение будущего Храма описанного Йехезкелем не объяснено четко и ясно).
4) После того, как откроется Мошиаху все то, что не «объяснено точно и ясно», он построит Храм. Затем этот Храм объединится с Храмом, который сойдет с неба. По аналогии с тем, что сказали мудрецы: в Храме был огонь сверху и огонь снизу.
РАМБАМ решает это противоречие согласно второму мнению, потому что его труд представляет собой свод законов, а согласно закону, обязанность евреев — построить Храм, и поэтому здесь подчеркнуто то, что будет совершено евреями. А в Зоар, и в Мидраше говорится о Храме в его совершенстве, которое произойдет посредством открытия сверху, и поэтому в них подчеркивается в основном строение, сошедшее сверху. Тот факт, что часть Храма сойдет сверху, говорит не о недостатке в постройке его Мошиахом, а о том, что к этому прибавится то, что откроется свыше.
(Ликутей Сихот том 18, стр. 418-9; том 11, стр. 98; том 13, стр. 84)
В начале законов постройки Храма РАМБАМ определяет его как «строение, подготовленное для того, чтобы приносить в нем жертвы» (служение евреев Б-гу), а не как место, подготовленное для Б-жественного откровения (открытие сверху). Здесь же РАМБАМ заключает, что Храм будет построен Мошиахом (служение человека), а не сойдет с неба (открытие свыше).
(Ликутей Сихот том 11, стр. 185)
на его месте,
Возможно, РАМБАМ имеет в виду следующее. Несмотря на то, что никогда не изменяют только местонахождение жертвенника (Законы Храма, начало 2-й главы), весь будущий Храм должен стоять на предназначенном для него месте, как несколько раз упомянуто в пророчестве Йехезкеля. К этому можно добавить, что умение точно определить место Храма тоже будет одним из доказательств, что он — «Мошиах наверняка».
(Ликутей Сихот том 8, стр. 362)
Ребе спрашивает: «Почему не сказано «отстроит Храм в Иерусалиме»? Почему сказано «отстроит Храм на его месте?», и отвечает, что Мошиах отстроит Храм (именно) «на своeм месте», то есть, там, где он (Мошиах) находится во время изгнания (до того момента, как он будет признан истинным Мошиахом). Ребе объясняет, что Третий Храм будет восстановлен в изгнании, а оттуда переместится в Эрец-Исраэль, в Иерусалим.
(Сефер а-Сихот, 5752 (1991-92), кн. 2, с. 468, «Бейт рабейну ше бе Бавель»)
и собрал народ Израиля из изгнания,
Первым действием Мошиаха будет конец изгнания, после этого начнется «начало Освобождения» («итхалта де Геула»), после нее само Освобождение, и после этого, и именно Мошиахом, собрание евреев-изгнанников. Таким образом, здесь мы видим четкое алахическое постановление о том, что теперешнее положение на Святой Земле — это не «итхалта де Геула» (начало Освобождения). И нет никого, кто бы оспаривал мнение РАМБАМ в этом вопросе.
(Ликутей Сихот том 5, стр. 149)
Есть мнение, что постройка Храма должна быть осуществлена до собрания всех евреев из изгнания, как сказано (Теилим, 147:2) «Отстраивает Г-сподь Иерушалаим» (а потом) «изгнанников соберет» (Зоар, часть 1, 134а; комментарии РАШИ к Талмуду, трактат Брахот, 49б). А есть мнение, что собирание евреев осуществится в первую очередь: «Не отстроится Иерусалим, пока не соберутся изгнанники» (Танхума, 58:11). А понимать надо так: «Отстраивает Г-сподь Иерушалаим», потому что уже до того «изгнанников соберет». Можно считать, что оба мнения правы, и каждое из них — «живое слово Г-спода». После построения Иерусалима будет собрание всех евреев; потом они поднимутся на новый уровень в построении Иерусалима; уровень, который невозможно достигнуть без предварительного собрания евреев всей диаспоры; после этого придут к еще более высокому уровню в собрании всех евреев и так далее, от одной вершины к другой.
(Беседа «Хаей Сара», 5748)
Если бы собирание евреев произошло до построения Храма, то это было бы особенной значительностью в построении Храма, потому что он строится тогда, когда все евреи находятся на своей земле. Но когда Храм строится до собрания всех евреев, это придает особое значение собранию евреев из изгнания: евреи собираются из-за света и духовного открытия, струящегося из Храма на весь мир. Таким образом мы видим величие евреев: для того, чтобы их возвращение из изгнания осуществилось в совершенстве, поступаются совершенством в построении Храма.
(Беседа Ребе)
Таков порядок действий. Но если «поколение удостоится», то настанет «конец всех сроков», Храм в совершенстве откроется всем евреям, и весь еврейский народ будет на своей земле.
(Беседа «Хаей Сара», 5747)
Есть мнение, что собрание изгнанников произойдет до построения Храма (см. выше). Объяснение этого мнения — в служении Б-гу.
1) Сначала — собрание изгнанников (наипервейшее в служении Б-гу — собрать все «искры душевного света», которые рассеялись во многие чужие и далекие места (начало «Шаарей Тшува»)), и только тогда можно исправить и очистить окружающий человека мир («и построил Храм») в полной мере. Человек, который сам не окончательно очищен, не способен достигнуть совершенства в очищении мира.
2) Сначала — построение Храма. Вообще-то, порядок должен быть таким: «раньше приукрась себя, а потом — других» (Талмуд, трактат Баба Меция, 102б). Но иногда бывают исключительные случаи. Так, например, иногда к человеку свыше попадает вещь, которую необходимо исправить. Само это является знаком того, что ему нужно заняться этим, несмотря на собственное несовершенство.
Постановление РАМБАМа о том, что построение Храма должно быть в первую очередь, дает указание по отношению к действиям, требующимся от нашего поколения: нужно действовать в окружающем мире, даже если деятельность с самим собой еще не завершена в полной мере. Соответственно этому действовал предыдущий Ребе, который посылал евреев в отдаленные места, не дожидаясь, пока его посланцы сами одухотворятся в полной мере.
(Беседа «Хаей Сара», 5747)
Тот, кто хочет ускорить приход Мошиаха, должен заниматься этими двумя действиями Мошиаха:
«и построил Храм» — это работа над самим собой. Человек должен позаботиться о том, чтобы Храм в его душе стоял на месте, а не был разрушен.
«и собрал народ Израиля из изгнания» — это занятие с окружающими. Нужно приближать еврея, который находится в духовном изгнании (галуте) и стараться вытащить его оттуда.
(Беседа Ребе)
Ещe в 5727-м (1967) году Ребе предсказал, что в скором времени десятки тысяч евреев начнут покидать Советский Союз, и произойдeт это благодаря усилиям Мошиаха, ведущего войны Б-га.
(Сихот Кодеш, 5727 (1967), с. 36)
Когда, спустя два десятилетия, рушится коммунистический режим, и тысячи репатриантов из России отправляются на Святую Землю, Ребе отмечает в своей беседе (глава «Ваякель», 5752 1992] год), что мы стали свидетелями начала исполнения пророчества «И соберeт рассеяный по свету] народ Израиля».
(«Сефер а-Сихот», 5752 (1991-92), кн. 2, с. 441, глава «Ваякель»)
этот человек — наверняка Мошиах («Мошиах вадай»). И он исправит весь мир
Согласно словам РАМБАМа выше (глава 8, закон 10): «Заповедал Г-сподь Моше, учителю нашему, заставить всех живущих на земле выполнять заповеди сыновей Ноаха» (Ноя).
Получается, что совершенство Мошиаха в качестве «Мошиах наверняка» состоит в исправлении мира и его народов, а не в совершенстве служения евреев Г-споду и выполнения Торы без помех. Это и есть главное отличие Мошиаха, потому что выполнение Торы без помех уже было однажды (во времена Шломо и Хизкияу), хотя и не в такой мере, в какой это будет после прихода Мошиаха, а исправления других народов не было никогда. Ведь даже во времена Давида и Шломо иные народы были при своей мощи: о Давиде сказано (Диврей а-Ямим (хроники), I, 22:8) «Много крови ты пролил и великие войны делал», а во время Шломо мы находим, что Йеравам, восставший против Шломо, укрылся в Египте (Млахим, I, 11, 40).
(«Сефер а-Сихот», 5748 стр. 389)
Это значит, что надо верить в исправление Мошиахом всего мира и нужно воздействовать на неевреев, чтобы те выполняли семь заповедей, которые были даны им, для подготовления к исправлению мира Мошиахом.
(«Ликутей Сихот» том 23, стр. 174)
Исправление мира — это лишь следствие прихода Мошиаха. Цель прихода Мошиаха состоит в открытии и проникновении Короля Мошиаха, который находится выше мира, в мир. В результате этого весь мир исправится. Этим объясняется то, что сначала РАМБАМ написал: «Это Мошиах наверняка», и лишь потом: «И он исправит весь мир».
(Ликутей Сихот том 27, стр. 256)
и все будут вместе служить Б-гу, как сказано: «Тогда Я вложу в уста всех народов ясные речи, и станут люди призывать имя Г-спода и будут служить Ему все вместе» (Цфанья, 3:9).
Под «служить Ему» — имеется в виду молитва, что согласуется со сказанным (Йешаяу, 56:7): «Ибо дом Мой домом молитвы назовется для всех народов».
(Ликутей Сихот том 20, стр. 363)
Из этого следует, что победа Мошиаха наступит через какое-то время после того, как он откроется.
(Ликутей Сихот том 23, стр. 394)
«посвятивший себя постижению Торы» — занятие самого Мошиаха; «и заставит весь Израиль» — его воздействие на евреев. «и будет вести войны» — его влияние на народы мира. «и он исправит весь мир» — второй этап его влияния на народы. На первом этапе он воюет с ними и побеждает их, властвует над ними против воли завоеванных. А на втором этапе все народы сами признают его и приходят «Звать все именем Б-га».
(Ликутей Сихот том 18, стр. 282)
