Толкование к Мишне, предисловие к главе «Хелек»
«У всех (сынов) Израиля есть доля в мире грядущем, как сказано: „И твой народ, все они праведны, навек унаследуют землю, поросль насаждения Моего...“ (Йешаяу 60,21). А вот те, у кого нет доли в мире грядущем: кто говорит, что восстание из мертвых не из Торы (выведено) и что Тора не с небес (дана), а (также) эпикуреец (отвергающий основы Торы). Рабби Акива говорит: „Также и тот, кто читает книги посторонние (извращающие традицию) и кто заговаривает болезнь так: ‘Всякий недуг, какой Я возложил на Египет, не возложу на тебя, ибо Я, Г-сподь, твой целитель’“ (Шмот 15,26). Аба Шауль говорит: „Также и тот, кто (прилюдно) произносит Имя (Превечного, т.е. Тетраграмму) по буквам (т.е. так, как оно пишется, а не так, как его принято произносить, заменяя именем описательным) “». (Санедрин 10а)
Я счел нужным говорить здесь о великих и чрезвычайно важных принципах веры. Знай, что носители Торы расходятся во мнениях, что касается блага, обретаемого человеком благодаря исполнению заповедей, какие Г-сподь благословенный дал нам через нашего учителя Моше. И также, что касается беды (кары), которая постигнет преступающего (заповеди), имеются значительные расхождения во мнениях, и каждый понимает по возможностям разума своего. Суждения по этому (вопросу) столь искажены, что вряд ли найдешь человека, который бы это себе уяснил, и ни у кого не найдешь (суждения) совершенного, от заблуждения свободного.
Одни полагают, что благо (доброе воздаяние) — это сад Эденский (рай), где едят и пьют (в свое удовольствие) без (необходимости в) труде физическом и напряжении сил. (И полагают), что там дома из драгоценных камней и ложа, шелками устланные, а в руслах речных течет вино и благовонные масла, и еще много тому подобного. А беда (кара) — это преисподняя (ад), место, где пылает огонь, и в нем горят тела, и люди подвергаются там разным мукам и истязаниям, о которых долго рассказывать. В подтверждение своей точки зрения они приводят высказывания наших мудрецов и стихи Писания в их буквальном смысле, полностью или частично соответствующем тому, что они говорят.
Другие придерживаются мнения, что желанное благо — это дни Мошиаха, — да явится он в скором времени! — и что тогда люди уподобятся ангелам. Все будут жить вечно, и будут они роста гигантского, и умножатся и окрепнут они, и им населять всю землю навеки. И Мошиах, по их мнению, жить будет вечно с помощью Г-спода благословенного. (И еще они полагают), что в ту пору земля произрастит тканые одежды и печеный хлеб и тому подобные невероятные вещи во множестве. А беда (им представляется в том), что человека не будет в ту пору и он (следовательно) не удостоится видеть все это. В подтверждение они приводят немало мест из высказываний наших мудрецов и из стихов Писания, буквальный смысл которых полностью или частично соответствует тому, что они говорят.
Третьи думают, что благо, на которое мы возлагаем надежду, — это восстание из мертвых, т.е. что человек возвратится к жизни после смерти своей и вновь пребудет со своими близкими и членами своего семейства, и он будет есть и пить и больше не умрет. А беда (им представляется в том), что человек не восстанет после смерти своей вместе с другими. В подтверждение они приводят немало цитат из высказываний мудрецов и стихов Писания, буквальный смысл которых (хотя бы) частично указывает на то, что они говорят.
Четвертые думают, что благо, обретаемое нами благодаря исполнению заповедей, — это телесный покой и исполнение светских желаний в этом мире, как например, (иметь) тук земли и великое достояние, и множество детей, и долголетие, и телесное здоровье, и мир и безопасность, и чтобы (нами правил) король из сынов Израиля и мы властвовали бы над всеми, кто нас притеснял. А беда (кара), которая нас постигнет, если отвергнем Тору, суть противоположное этому и подобно (состоянию, в каком) находимся здесь теперь, в пору изгнания. И в подтверждение своей точки зрения приведут (цитаты) из разных стихов Торы: из благословений и проклятий и т.п., и из всевозможных повествований в Писании.
Пятые — и они многочисленны — соединяют все это вместе и говорят: вся надежда на то, что придет Мошиах и возвратит к жизни мертвых, и они войдут в сад Эденский и будут там есть и пить, и пребудут они во здравии вовеки.
Однако о главном (в учении о воздаянии), о мире грядущем, мало кто задумывается или пытается постичь его каким бы то ни было образом или (хотя бы) расспрашивает о том, что под этим подразумевается. Является ли это конечным благом или же таковым является одно из вышеназванного (дни Мошиаха, восстание из мертвых, сад Эденский и т.п.)? (Мало кто пытается) различать между целью и тем, что ведет к цели (которой является мир грядущий), но весь народ, и простые люди и ученые, спрашивают: в каком виде восстанут мертвые — нагие или в одеждах? И встанут ли они в тех облачениях, в каких были погребены, с их украшениями и шитьем, или же в простом облачении, которое лишь покрывает тело? И еще: когда придет Мошиах, уравнится ли богатый с бедным и будут ли в его дни сильный и слабый? И множество подобных вопросов (задается) постоянно.
И вот ты, читающий эту книгу, уразумей притчу, которую я приведу тебе, и тем подготовишь сердце твое, чтобы постичь изложенное мною (ниже). Итак, малого ребенка приводят к учителю, чтобы тот учил его Торе. И это (изучение Торы для ребенка является) высшим благом ради достижения им совершенства (т.е. благодаря этому человек обретает совершенство, что представляет собой конечную цель и смысл жизни). Однако по малолетству своему и слабости своего разума (ребенок) не сознает величия того блага и совершенства, при его посредстве обретаемого. И потому учитель, который совершеннее его, вынужден будет поощрять его к учению тем, что мило (ребенку) по его малолетству, и скажет: «Читай, и я дам тебе (за это) орехи или инжир или дам тебе немного меда». И вот (дитя) читает и старается, не ради чтения как такового — ибо значения его не сознает, — но чтобы ему дали полакомиться. Для него лакомства бесспорно дороже и несравненно лучше чтения. Считая учение тяжким трудом, (ребенок все же) занимается им, чтоб ценою своих усилий достичь желанной цели: (получить) орех или кусочек меда. Когда (ребенок) подрастет и разум его окрепнет и в его глазах обесценится то, что прежде важным считалось, а привлекательным станет другое, то поощрять его и пробуждать в нем желание нужно будет при посредстве того, что ему мило. И учитель скажет ему: «Читай, и я куплю тебе хорошие башмаки или такую красивую одежду». И вот (ученик) старается читать, — не ради учения как такового, но одежды ради. Ведь для него платье важнее учения и превращается в цель чтения (т.е. он видит в учении средство для достижения цели, в данном случае — получить новое платье). Когда же разум его совершеннее станет и обесценится в его глазах также и это (бывшее прежде предметом мечты и желания), он устремится к чему-то более значительному. И тогда скажет ему учитель: «Выучи этот раздел или эту главу, и я дам тебе динарий или два динария». И вот (ученик) читает и старается, чтобы получить деньги. И деньги для него важнее учения, а цель учения он видит в том, чтобы получить золото, ему обещанное (также и в этом случае учение является средством для достижения цели). Когда же ум его станет (более) совершенным и обесценится в его глазах также и это и восприниматься им будет как несущественное, он возжелает того, что важнее (золота). И скажет ему учитель: «Занимайся учением, чтобы тебе стать раввином и судьей, и люди будут почитать тебя и вставать пред тобою и исполнять твои веления, и возвеличится имя твое при твоей жизни и после смерти, как например, такой-то и такой-то (великий, почтенный и влиятельный человек)». И вот (ученик) читает и старается, чтобы достичь положения высокого, и (теперь) для него цель — почет, который ему будут люди оказывать, возвеличивать и прославлять его.
Все это похвалы не заслуживает (ведь не подобает делать главное второстепенным и превращать цель в средство). Однако из-за ограниченности разума человеческого приходится указывать в качестве цели (обретения) мудрости нечто иное, чем мудрость (что мудростью не является), говоря: «Ради чего будем учиться?» — «Чтоб достичь славы». Это, воистину, глупость! Подобное учение мудрецы определяют как «шело лишма», иначе говоря: (человек) исполняет заповеди и занимается учением, и прилагает усилия (для постижения) Торы не ради самой (Торы и заповеди), но ради чего-то постороннего (вне Торы и заповедей). Мудрецы предостерегали относительно этого и говорили: «Не делай из них венца, чтоб возвеличить себя ими, и не (делай из них) мотыги, чтоб копать ими» (Авот 4:7). И они косвенным образом указывают на то, что я тебе разъяснял: не следует целью (обретения) мудрости ставить ни почет со стороны людей, ни обогащение, и нельзя заниматься Торой Благословенного, чтоб через нее добывать средства к существованию. И не должно быть никакой другой цели при изучении мудрости кроме познания таковой (и это называется «лишма»). И также единственной целью (постижения) истины является знание, что это есть истина. А Тора — истина, и цель ее постижения — исполнение. И человек вполне сложившийся не должен говорить: «Если буду исполнять эти заповеди, которые суть добрые свойства, и буду сторониться преступлений, которые суть свойства дурные, и потому Г-сподь благословенный велел такого не делать, — какое воздаяние получу я за это?» Ведь такое подобно словам ребенка: «За мое чтение что мне дадут?» И ему отвечают: «То-то и то-то» (орех или кусочек меда). Видя ограниченность его разума и то, как он не понимает (ценности учения как такового) и ищет для цели иную цель, мы отвечаем ему с учетом его невежества, как сказано: «Отвечай глупцу по мере его глупости» (Притчи 26:5).
Относительно этого мудрецы также предостерегали, говоря: «Человек не должен ставить нечто (постороннее) в качестве цели служения Г-споду благословенному и исполнения заповеди». К сему относится изреченное мужем совершенным, постигшим истину, и это Антигнос из Сохо: «Не уподобьтесь рабам, служащим господину ради вознаграждения, но уподобьтесь рабам, служащим господину не вознаграждения ради» (Авот 1:3). Тем самым он хотел сказать, что надлежит верить в истину ради самой истины, и такое называется служением из любви. Благословенной памяти мудрецы говорили (о стихе) «Его заповедей желающий очень» (Псалмы 112:1). Сказал рабби Элазар: «Его заповедей, но не вознаграждения за (исполнение) Его заповедей» (Авода зара 19а). Как веско это доказательство, и насколько оно очевидно! Оно неопровержимо подтверждает то, о чем говорилось выше (что изучение Торы и исполнение заповедей является самоцелью, и не следует искать для них иной внешней цели). И совершенно очевидно сформулировано в Сифре: «Как бы ты не сказал: „Вот я учу Тору, чтоб разбогатеть, чтобы мне называться учителем, чтоб получить вознаграждение в мире грядущем!“ Поэтому сказано: „любить Г-спода, Б-га твоего“ (Дварим 19:9) — все, что вы делаете, делайте исключительно из любви».
Итак, тебе разъяснено (понятие служения из любви, изучения Торы и исполнения заповеди «лишма» в качестве самоцели) и было выяснено, что заложено это в Торе (в Учении письменном) и у мудрецов (в Учении устном). И не отвернется от такого никто, кроме глупца, ничего не смыслящего, которого запутали и сбили с толку глупые мысли и порочные идеи. — Такова ступень нашего праотца Авраама, который служил (Превечному) из любви. И к этому должен стремиться каждый.
Но мудрецы знали, что (служить из любви) чрезвычайно сложно и не всякий поймет такое, а если (даже) поймет (со временем), то вначале согласиться не сможет и не сочтет бесспорной веру (согласно которой человек служит, не рассчитывая на вознаграждение), потому что человек совершает определенное действие, чтобы извлечь пользу или предотвратить ущерб, в противном же случае действие будет для него бессмысленным и пустым. Как же можно сказать носителю Торы: «Делай такое!» и «Не делай такого!» — не из страха пред наказанием от Г-спода и не в надежде получить от Него доброе воздаяние? Это чрезвычайно сложно, и немногие способны постичь истину в такой мере, чтобы уподобиться нашему праотцу Аврааму. И потому людям простым, чтобы им утвердиться в своей вере (при посредстве заповедей и добрых дел), дозволено было исполнять заповеди в надежде на вознаграждение и устраняться от преступлений из страха перед наказанием. Их поощряют к тому и укрепляют в их намерении (говоря, что есть награда за доброе и наказание за дурное) до тех пор, пока каждый поймет и осознает истину и то, каким должен быть путь человека сложившегося. Так поступают с ребенком в процессе учебы, как (видно из) приведенной мною притчи. Антигносу из Сохо вменяли в вину то, что он публично давал свои разъяснения (что нужно служить Превечному из любви, а не ради вознаграждения), и говорили: «Мудрецы, осторожны будьте в ваших высказываниях!» Люди простые нисколько не теряют, исполняя заповеди из страха перед наказанием и в надежде на вознаграждение, но они далеки от совершенства. Однако такое хорошо для них до тех пор, пока у них не появится сила и привычка и старание в исполнении Торы, и благодаря этому они пробудятся (наконец) и познают истину и станут служить из любви. Так (следует понимать) сказанное мудрецами: «Пусть человек всегда занимается Торой даже не ради нее самой, ибо от такого (занятия несовершенного) он придет к (занятию Торой) ради нее самой» (Псахим 50б).
И тебе также следует знать, что в понимании слов мудрецов (т.н. «мидраш» и «агада») люди делятся на три группы. (Представители) первой — а к ней относится большинство тех, с кем я встречался и чьи сочинения видел и о ком слышал, — принимают (слова мудрецов) в их буквальном смысле, не признавая в них никакого смысла сокрытого (выраженного аллегорически). И у таких все невероятное считается непреложным. Их подход объясняется тем, что они премудростей (т.е. наук) не постигли и далеки от разумения (т.е. не умеют делать логических выводов), а собственное несовершенство мешает им самостоятельно проникнуть (во внутренний скрытый смысл), и не нашлось никого, кто побудил бы их к тому (обратил бы их внимание на это и разъяснил бы им). И они полагают, что во всех прямых и прекрасных изречениях мудрецов в виду имелось лишь то, что было ими понято по мере их (скудного) разумения, и при том в буквальном смысле. В словах (представителей этой первой группы) можно усмотреть навет (на мудрецов) и абсурд. Так что если дословно передать их даже людям необразованным, не говоря уже о просвещенных, они, присмотревшись, удивятся и скажут: «Как найдется в мире человек, которому на ум пришло бы такое? Или кто решил бы, что такое есть вера истинная, и тем более чтобы это в его глазах было достойным восхваления?!» Эта группа скудоумная глупостью своей вызывает жалость, потому что они почитают и превозносят мудрецов по своему разумению, однако на деле они унижают их безмерно, не понимая того. И как жив Г-сподь благословенный, (верно), что (представители) этой группы наносят ущерб великолепию Торы и омрачают ее сияние и представляют Тору Превечного в извращенном виде. Ведь Г-сподь благословенный изрек в Своей безупречной Торе: «...услышат все эти законы и скажут: „Однако, народ мудрый и прозорливый этот великий народ“» (Дварим 4:6), а (представители) этой группы передают слова мудрецов в их буквальном смысле (далеком от истинного смысла, выраженного в аллегорической форме), так что, услышав их, другие народы говорят: «Однако, народ глупый и низкий этот малый народ». И как правило подобные толкователи изъясняют и сообщают народу то, чего сами не знают (извращая слова мудрецов). О, если бы те, кто не знает и не понимает, молчали, как сказано: «Если б вы молчали, зачлось бы вам в мудрость» (Йов 13:5). Или пусть бы сказали: «Мы не понимаем смысла, вложенного мудрецами в это высказывание, и не (знаем), как его истолковать». Но они убеждены, что понимают, и стремятся сообщить и разъяснить народу то, что сами поняли своим слабым умом, — не то, что изрекли мудрецы! — и они в буквальном смысле, слово в слово, толкуют публично трактат Брахот и главу «Хелек» и т.п. (где содержится немало иносказаний, которые буквально нельзя понимать).
Вторая группа также многочисленна. Это те, кто видели высказывания мудрецов или слышали их и, понимая их в буквальном смысле, решили, что мудрецы имели в виду лишь то, на что указывает буквальный смысл. Слова мудрецов они выдают за нелепость и порицают их и взводят напраслину на то, в чем недостойного нет, и насмехаются над ними при первом удобном случае. (Представители этой группы) полагают, будто сами они прозорливее (мудрецов) и их разум светлее, а мудрецы — простаки неразумные, ничего не смыслящие в действительности, так что мудрость для них недосягаема. К тем, кто впадает в такое заблуждение, относятся (в основном) лекари и занимающиеся пустяками астрологи, потому что они считают себя проницательными и видят себя мудрецами, наделенными острым умом, и философами. Но как далеки они в своих человеческих свойствах от истинных мудрецов и философов! На деле они глупы и бестолковы даже больше, чем (представители) первой группы (которые почитают мудрецов и слепо верят им, ошибочно понимая аллегорию в буквальном смысле). И эта (вторая) группа проклятия заслуживает, потому что они обрушиваются на мужей великих и на глав (народа), мудрость которых бесспорна для мудрых. Однако если бы эти глупцы трудились (над постижением) мудрости и пришли бы к пониманию того, как следует излагать мысли в сфере познания Божественного и в подобных областях, обращаясь к простому народу и к мудрецам, и если бы они постигли прикладную сторону философии (которая учит поведению в личной и общественной жизни, учит тому, как учиться и обучать других), — тогда бы они поняли, мудры ли благословенной памяти мудрецы или нет, и для них прояснились бы изречения (мудрецов, т.е. истинный смысл и глубина мысли, в них заключенные).
А третья группа — как жив Г-сподь! — малочисленны (ее представители) настолько, что их вряд ли назовешь «группой» (совокупностью людей, объединенных единомыслием), но (скорее так), как называют солнце «видом» (небесных тел), хотя оно одно в своем роде. Эти люди осознали величие мудрецов и их добромыслие, — как следует из их высказываний по вопросам важным и истинным. И хотя такие (высказывания) малочисленны и содержатся в их сочинениях в разных местах (и не собраны в одну книгу), они свидетельствуют о совершенстве (достигнутом их авторами) и о постижении истины, а также о том, что они различают «невозможное» и «непреложное» (в отличие от первой группы) и понимают, что благословенной памяти (мудрецы никогда) пустого не говорили. И они уяснили себе, что изречения (мудрецов) имеют как явный, так и сокрытый смысл, и там, где в их высказываниях (найдешь) невероятное, говорится загадками и иносказаниями, как принято у великих мудрецов. И потому величайший из мудрецов (король Шломо) начал свою книгу словами: «...понять притчу и смысл внутренний, слова мудрецов и их загадки» (Притчи 1:6). А сведущим в языке известно, что смысл загадки в сокрытом, а не в явном, так, например, сказано: «Загадаю вам загадку» (Шофтим 14:12) (которую слушателям предлагается разгадать). Поскольку высказывания мудрецов сосредоточены на высших сферах (на духовном и Божественном), что является целью (конечной, к которой всякая премудрость ведет), они (как правило представлены в виде) загадки и иносказания.
Как можем мы обвинять (мудрецов), что они мудрость передают через иносказание, сравнивая с вещами маловажными и простыми! В то время как мы знаем, что мудрейший из людей поступал так по наитию свыше. Я имею в виду (короля) Шломо и (его) «Притчи» и «Песнь песней» и отчасти «Коэлет». Почему нам трудностью представляется истолковать их слова логически и отвлечься от их буквального смысла с тем, чтобы они согласовались с разумом и с истиной и со священными Писаниями? Ведь (мудрецы) сами подходят таким образом к (неясным) стихам (Писания): отвлекаются от их буквального смысла и рассматривают их как иносказание. И это (подход) верный. Подобное находим в истолковании стиха «он поразил двух могучих львов Моава» (I Кн. Хроники 11:22), который является иносказанием; и так же «и поразил он льва во рву» (там же); и так же «кто напоит меня водой из колодца в Бейт-Лехеме» (там же 11:17); и все изложенное там полностью является иносказанием. И также имеется мнение, что вся книга Иова представляет собой иносказание, но не уточняется, в чем его назначение. И существует мнение относительно мертвых, (которых оживил пророк) Йехезкель (гл. 37), что это также иносказание. И подобных (примеров) много.
Если ты, читатель, принадлежишь к одной из двух первых групп, то не обращай внимания на мои слова и на сказанное по этому поводу, ибо ничто одобрения твоего не получит, но, напротив, вызовет неудовольствие и неприязнь. И (действительно) разве легкая пища в малом количестве, но ценная по своим качествам, может понравиться человеку, привыкшему к грубой, тяжелой пище? Она ему неприятна и ненавистна. Обрати внимание на то, что сказали (о мане) люди, привыкшие питаться луком и чесноком и рыбой: «И душе нашей постыл ничтожный хлеб» (Бамидбар 21:5).
Если же ты принадлежишь к третьей группе, то, увидев в словах (мудрецов) что-либо для разума неприемлемое, ты задумаешься над таким и поймешь, что это загадка и иносказание. Сердце твое не обретет покоя, и мысль твоя пребудет в беспокойном поиске связи и смысла, и ты будешь напряженно искать содержание внутреннее, (что согласуется с) разумом и прямой верой, как сказано: «найти речи ценные и прямое писание, речи истины» (Коэлет 12:10). Тогда изучай эту мою книгу (толкование к Мишне), и она, с Божьей помощью, будет полезна тебе.
И ныне приступлю к обсуждению того, о чем вознамерился (говорить главным образом). Знай же: подобно тому, как слепцу не понять, что такое цвета, и не понять глухому, что такое звуки, а скопцу (не понять) чувственного влечения, — так телам не постичь наслаждений душевных. Как рыбам неведом огонь, потому что их жизненной средой является стихия, противоположная (огню), так в материальном мире неведомо наслаждение мира духовного. Воистину, у нас (в этом мире) нет иного наслаждения, кроме удовольствия телесного, получаемого при посредстве внешних чувств от пищи, напитков и совокупления. Все остальное для нас небывало и неведомо, и непостижимо при поверхностном размышлении, но только после исследования углубленного. И такое естественно, ибо нам, пребывающим в материальном мире, доступны лишь его низкие, мгновенные наслаждения. В то же время наслаждения душевные постоянны, вечны и непрерывны, и нет никакой связи и сходства между ними и между наслаждениями (телесными). И не подобает нам, носителям Торы, а также философам, (занимающимся постижением) Божественного, говорить, что ангелам, звездам и сферам неведомо наслаждение. Воистину, есть у них наслаждение чрезвычайно великое: они познают и постигают истинность Творца (истину абсолютную) и при этом испытывают наслаждение постоянное и непрерывное. Для них не существует телесного наслаждения, такое им недоступно, потому что у них в отличие от нас нет чувств для восприятия воспринимаемого нами. И также тот из нас, кто после смерти своей удостоится подняться на такую ступень (постижения истины), не будет знать телесных наслаждений и не будет желать их. Подобно тому, как король, наделенный верховной властью, не пожелает отречься от власти, чтоб играть в мяч с мальчишками на улицах города, — хотя в прошлом он, несомненно, игру в мяч предпочитал царствованию по молодости лет своих, когда он не в состоянии был понять существенную разницу между тем и другим. Так и мы ныне восхваляем и превозносим телесные наслаждения, ставя их выше наслаждений душевных.
Рассматривая два вида наслаждений, обнаружишь, что одно из них (телесное) является низким, а другое возвышенным, даже в этом мире. Так мы замечаем, что большинство людей прилагает чрезвычайно много душевных и физических сил и трудов, чтобы обрести высокое положение и почет и чтобы люди их превозносили, а ведь такое не является наслаждением от пищи и напитков (т.е. наслаждением телесным). И также возмездие над врагами своими многие предпочтут бесчисленным телесным наслаждениям. И немало людей устраняется от величайшего телесного наслаждения из страха быть опозоренным и пристыженным перед людьми, или если человеку дорого его доброе имя. Но если таково положение дел в этом мире физическом, то тем более верно это в мире духовном, т.е. в мире грядущем, где наши души обретают ведение Творца благословенного подобно высшим созданиям (ангелам и сферам) или более того. И такое наслаждение дроблению не поддается (не является преходящим в отличие от телесного наслаждения, которое прекращается с удовлетворением потребности), оно не выразимо словами и ни с чем не сравнимо, как сказал пророк (король Давид). Изумленный величием блага и его возвышенностью, он сказал: «Как велико Твое благо, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя» (Псалмы 31:20) (т.е. здесь находим восхищение тем, что не выразить и не описать). И также говорили благословенной памяти мудрецы: «В мире грядущем нет ни еды, ни питья, ни омовения, ни умащения, ни совокупления. Только праведные сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шхины» (Брахот 17). Под «венцами на головах» в виду имеется бессмертие души в существовании постигнутого ею (при жизни человека), и это есть Творец благословенный (т.е. душа, постигшая Творца, обретает бессмертие и существует вечно в силу постигнутого ею). Постигнутое (душой) и сама она суть единое целое, как утверждали великие философы (Альфараби и Ибн Сина), но мы здесь на этом останавливаться не будем. И сказано: «наслаждаются сиянием Шхины», т.е. те души наслаждаются постижением и знанием истинности Творца благословенного, как наслаждаются существа святые и ангелы иных ступеней... Итак, благом и конечной целью является нахождение в этом обществе высшем и обретение такой чести и высоты упомянутой.
Как мы разъясняли, существование души бесконечно, как присуще Творцу, Который является причиной ее существования (благодаря постижению Всевышнего душа обретает вечность, поскольку постигаемое и постигающий суть единое целое)… И это есть великое благо, ни с чем не сравнимое, и никакое удовольствие с ним не сравнится. Ибо как можно вечное, без конца и предела, сопоставить с преходящим!.. С другой стороны, всеобъемлющее зло и великое возмездие заключается в том, что душа истребится и погибнет, и не быть ей живой и сущей. Это «карет», истребление, отсечение, о котором сказано в Торе. А смысл «карет» в том, что душа гибнет, как мудрецы разъясняли стих «истреблена, истреблена будет та душа» (Бамидбар 15:31). «Истреблена» в этом мире (это смерть преждевременная) и «истреблена» в мире грядущем… Итак, всякий, кто избрал и сделал привычными для себя телесные наслаждения и пренебрег истиной и возлюбил ложь, отсекается от той высоты (вечной жизни), и останется он материей отсеченной. А пророк разъяснял, что мир грядущий не воспринимается органами чувств, и к тому относится сказанное: «глаз не видел, Б-же, кроме Тебя, Кто содеял уповающему на Него» (Йешаяу 64:3). И мудрецы это толковали: «Все пророки прорицали только о днях Мошиаха, однако мира грядущего глаз не видел, Б-же, кроме Тебя» (Шабат 63а).
Что же касается добрых обетований и тяжких возмездий, названных в Торе (и относящихся к этому миру), то их смысл в том, о чем поведаю тебе. Следует понимать, что (Превечный) говорит тебе: «Если будешь исполнять эти заповеди, Я помогу тебе в их исполнении и в обретении совершенства при их посредстве и устраню от тебя все тяготы и препятствия» (все, что тебе помешать может). Потому что человек не в состоянии исполнять заповеди, когда он болен и голоден или изнурен жаждой, а также в пору войны и осады. И потому обетовано, что все подобное будет устранено и что пребывать им в добром здравии и в благополучии, чтобы они имели возможность обрести совершенное ведение (т.е. духовное совершенство) и удостоиться мира грядущего. (Иначе говоря, названные в Торе вознаграждения и наказания создают в свою очередь благоприятные или неблагоприятные условия для достижения высшей цели.)
Итак, конечным вознаграждением за исполнение (заповедей) Торы не является тучность (плодородие) земли и долголетие и телесное здоровье, но все это способствует исполнению Торы. А за нарушение Торы наказанием будут все те (названные в Торе) беды, так что не смогут исполнить заповедь, как сказано: «За то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и с расположением сердечным при изобилии всего, будешь служить врагу твоему...» (Дварим 28:47-48).
Присмотревшись внимательно, заметишь, что тебе как бы говорится: «Если ты исполнил несколько заповедей с любовью и старанием, Я помогу тебе в исполнении всех и устраню от тебя тяготы и препятствия. Но если ты пренебрежительно отвергнешь что-либо, Я доставлю тебе преграды, которые воспрепятствуют тебе в исполнении всех, и в результате не обрести тебе ни совершенства, ни существования в мире грядущем». И таков смысл высказывания мудрецов: «Воздаяние за заповедь — заповедь, а воздаяние за преступление — преступление» (Авот 4:2).
(Возвратимся к началу и уточним упомянутые там понятия.) «Сад Эденский» — это место изобильное и тучное, из лучшего на земле. Там многоводные реки и плодоносные деревья. И Г-сподь благословенный откроет это сынам человеческим в будущем и укажет им путь, по какому идти, и они наслаждение познают. И там, возможно, обнаружат растения удивительные, которые приносят великую пользу и отличаются вкусом и сладостью необычайными, помимо тех (растений), что нам известны. И все это не отнесешь к невероятному и далекому, но, напротив, такое вполне возможно, даже не будь оно в Торе описано, и тем более, когда уточняется в Торе и становится явным. А понятие «преисподняя» относится к мукам и каре, которые настигнут преступных. В Талмуде эта кара в точности не описана, однако существует мнение, что солнце приблизится и испепелит их. И подтверждением (этой точки зрения) является сказанное: «Вот наступает день, пылающий, как печь» (Малахи 3:19). А некоторые полагают, что это жар, палящий изнутри и испепеляющий. И подтверждением (служит) сказанное: «И ваш дух — огонь, который пожрет вас» (Йешаяу 33:11).
«Восстание из мертвых» — это одна из основ Учения нашего учителя Моше. И далек от религии и от приверженности к религии иудейской тот, кто в это не верит. И такое (предназначено) исключительно для праведных. Берешит раба (13) гласит: «Сила дождей — для праведных и для грешных; восстание из мертвых — только для праведных». И (действительно) как воспрянут к жизни нечестивые, если они «мертвы» даже при жизни своей! Об этом сказано: «Нечестивые даже при жизни своей называются мертвыми; праведные даже после смерти своей называются живыми» (Брахот 18б). И знай, что человеку неизбежно предстоит умереть и разложиться на составные элементы.
«Дни Мошиаха» — это период, когда сыны Израиля вновь обретут королевство и возвратятся на землю Израиля. И будет тот король чрезвычайно велик, и его королевский дом в Ционе прославится, и слава его распространится меж всех народов больше, чем (слава) короля Шломо. И все народы заключат с ним мир, и все земли будут служить ему из-за его праведности великой и из-за чудес, при его посредстве сотворенных. А всякого, кто против него восстанет, Г-сподь всевышний погубит и предаст ему в руки. И все стихи Писания свидетельствуют о его успехе и о нашем успехе вместе с ним. В окружающей действительности ничто не изменится по сравнению с тем, что есть ныне, и только королевство возвратится к Израилю (народ обретет независимость). Таковы слова мудрецов: «Этот мир от дней Мошиаха отличается лишь порабощением царствами» (Брахот 34б). И будут в его дни богатые и бедные, сильные и слабые по сравнению с другими (т.е. равенства между людьми не будет, но сыны Израиля будут свободны от чужеземного ига). Однако в те дни труда не составит найти средства к существованию, так что при небольшой затрате усилий человек добьется результатов значительных. И к этому относится сказанное: «В будущем земля Израиля произрастит караваи и дорогие одежды» (Шабат 30б) — подобно тому, как говорят о человеке, нашедшем что-либо готовое: «Такой-то нашел хлеб испеченный и пищу доваренную». Подтверждением того, (что в дни Мошиаха не произойдет перемен в законах природы, служит) сказанное: «и чужеземцы будут земледельцами вашими и виноградарями вашими» (Йешаяу 61:5), тем самым сообщая, что будет и сев, и жатва. И потому мудрец (рабан Гамлиэль), которому принадлежит высказывание (о караваях и одеждах, производимых землей) разгневался на своего ученика, который не понял его и решил, что все сказано им в буквальном смысле, и потому (учитель) ответил ему по мере его понимания (и показал ему нечто подобное в этом мире: грибы с их круглыми шляпками, наподобие караваев, появляются из земли за ночь). Однако тот ответ не был дан всерьез. И подтверждением служит приведенная им цитата: «Отвечай глупцу по мере его глупости» (Притчи 26:5).
Великое преимущество, которое будет в те дни, заключается в том, что мы избавимся от порабощения царствами, мешающего нам исполнить все заповеди. И умножится мудрость, как сказано: «наполнится земля ведением Г-спода» (Йешаяу 11: 9). И прекратятся войны, как сказано: «Не поднимет народ на народ меча» (Миха 4:3). И (достигнуто) будет в те дни великое совершенство (духовное), благодаря чему мы удостоимся жизни мира грядущего. А Мошиах умрет, и вместо него будет править его сын и его внук (согласно мнению рабби Йеуды а-Наси в трактате Санедрин 99: «Дни Мошиаха — три поколения»). И пророк разъяснял относительно его смерти: «Не ослабеет и не сломится, пока не установит на земле правосудие» (Йешаяу 42:4).
Правление (Мошиаха) будет чрезвычайно продолжительным, и жизнь человеческая также будет долгой, потому что с устранением тревог и мучений дни человека продлеваются. И не следует удивляться тому, что его правление длиться будет тысячелетиями (см. Санедрин 99а), потому что мудрецы говорили: «Когда соберется собрание доброе, не скоро расторгнуто будет». Мы уповаем на дни Мошиаха не из-за обильных урожаев и богатства и не для того, чтоб нам ездить верхом на скакунах или пить вино из драгоценных кубков, как полагают неразумные. Однако пророки и праведники жаждали дней Мошиаха, и велико было их стремление, потому что будет в ту пору собрание праведных и правление доброе и мудрое, и королевское правосудие и великая его прямота, и безмерна мудрость его и близость его к Б-гу, как сказано: «Г-сподь сказал мне: Сын Мой ты, Я сегодня тебя породил» (Псалмы 2:7). И будет исполнение всех заповедей Учения нашего учителя Моше без небрежения и лености и не по принуждению (но по доброй воле и с желанием великим), как сказано: «И не будут более учить каждый ближнего своего и брата своего, говоря: Познайте Г-спода! — ибо все они будут знать Меня, от мала до велика» (Ирмияу 31:33), «Я вложу Учение Мое в них» (там же 31, 32), «И устраню Я сердце каменное из их плоти» (Йехезкель 36:26)...
Но целью (конечной и высшей) является мир грядущий, и к нему (направлены все) стремления (человеческие). И поэтому мудрец, познавший истину (и умеющий отличить важнейшее от менее важного), обращается к конечной цели, опуская все остальное (т.е. не упоминая о саде Эденском, о днях Мошиаха и о восстании из мертвых), и говорит: «У всех (сынов) Израиля есть доля для мира грядущего». И хотя это цель желанная, тому, кто хочет служить из любви, не подобает служить с тем, чтобы обрести мир грядущий, как мы разъясняли выше. Но путь служения таков: человек верит, что есть мудрость, и это Тора, принятая пророками от Творца, Который возвестил им, что добрые свойства, т.е. заповеди (повеления) состоят в том-то (и их 248), а дурные свойства, т.е. преступления (запреты) состоят в том-то (и их 365). И достойно человека с добрым нравом делать доброе и устраняться от дурного (не ради награды или во избежание кары, но исходя из здравого смысла и из любви к Превечному). Если будет поступать так, совершенной станет в нем человеческая сущность в отличие от скота. Когда же он станет человеком совершенным (в свойствах, в мудрости и поступках), то в силу природы совершенного человека ничто не воспрепятствует его душе жить и существовать в постигнутом ею, и это есть мир грядущий, как мы разъясняли. И к тому относится сказанное: «Не будьте как конь и как мул неразумный, которых уздой и удилами нужно обуздывать» (Псалмы 32:9). От дикого порыва животных удерживают извне при помощи узды и удил (поскольку животное само себя не укротит), но человеку такое не подобает. Обуздание должно идти от него самого, иначе говоря: когда облик человеческий (разум) достигнет совершенства, он будет удерживать его от всего, что совершенству препятствует, а это так называемые «дурные свойства», и будет побуждать и направлять его к тому, что ведет к совершенству, а это есть «добрые свойства»…
В дальнейшем я намерен предпринять труд, в котором соберу все «драшот», содержащиеся в Талмуде и в других (источниках устного Учения), чтобы разъяснить их аллегорически в соответствии с их истинным смыслом, приводя в подтверждение высказывания (мудрецов). Я намерен выяснить, что в «драшот» от прямого смысла и что в них иносказание, и что было в сновидении, но изложено с очевидностью, как бывшее наяву. И в том труде я разъясню тебе многие верования, и там я разъясню все то, о чем говорил здесь вкратце, но из (сказанного) ты можешь делать выводы относительно остального (т.е. несколько лаконичных толкований, приведенных здесь, могут послужить тебе примером подхода к подобному). И не следует в связи с изложенным мною здесь упрекать меня за то, что я позволил себе говорить коротко о вещах (столь возвышенных и труднопостижимых), по отношению к которым мудрецы расходятся во мнениях (и предостерегают от опрометчивости в высказываниях). Но я поступил так, чтобы просветить (хоть) немного того, кто прежде не имел никакого представления о том чрезвычайно важном, что не всякий постичь способен.
