Очень важная вещь в ХАБАДе — не только выполнять заповеди, но и наполнять их смыслом. Думать о том, для кого мы исполняем эти заповеди — для Б-га. В таком случае, возникает несколько вопросов. Кто же этот Б-г, почему он приказывает нам эти заповеди? Что происходит у Б-га, когда я выполняю ту или иную заповедь? Что происходит с мирами, со мною, с моей душой, когда я выполняю эту конкретную заповедь? Что происходит с Б-жественным светом в этом материальном мире?
Когда ты думаешь обо всем этом при выполнении заповедей, ты заполняешь заповедь смыслом, и поэтому заповедь как бы состоит из двух составляющих: тело и душа. Тело заповеди — это сделать конкретное реальное действие. Если у меня есть заповедь накладывать тфиллин, то факт что я изготавливаю его по законам Торы и накладываю его в соответствии с постановлениями наших мудрецов в точности в соответствии с Законом, свидетельствует о том, что я выполнил тело заповеди. При этом нет совершенно никакой разницы кто выполнил эту заповедь: выполнил ли эту заповедь я или еврей, который вообще ничего не знает ни о Б-ге, ни о заповедях, ни о тфиллин, и его просто «выловили» на улице и попросили одеть тфиллин, либо эту заповедь выполняет, допустим, Моше-рабейну или любой другой мудрец.
Нет никакой разницы в этих заповедях, потому что речь идет о теле заповеди. Все одевают один и тот же тфиллин, на одну и ту же руку и говорят одну и ту же молитву при этом. Но то, что касается души заповеди, здесь каждый выполняет ее согласно своей душе, вникает в эту заповедь. Каждый притягивает Б-жественный свет согласно своему понимаю этой заповеди, своему постижению смысла этой заповеди и поэтому очень важно наполнить наши заповеди смыслом, наполнить их душой, оживить их. Для этого мы должны просто понимать смысл этих заповедей.
Книга Цемах-Цедека «Дерех мицвотеха» объясняет нам внутренний духовный смысл некоторых заповедей, и сегодня я хочу рассмотреть с вами заповедь «Минуй Мелех» («Назначение Короля»). Это одна из 613 заповедей, которые повелел нам Всевышний.
Итак:
ЗАПОВЕДЬ НАЗНАЧИТЬ КОРОЛЯ У ЕВРЕЕВ. КАК НАПИСАНО В ТОРЕ «ПОСТАВЬ НАД СОБОЙ КОРОЛЯ».
Это написано в книге «Дварим», гл. 10. Всевышний приказывает евреям, чтобы они поставили над собой короля. Эта заповедь в книге РАМБАМа под номером 497. В этой книге перечисляются все заповеди по порядку нумерации и вкратце объясняется, что каждая из них значит.
Для современного человека заповедь немного странная, ведь мы живем в обществе демократии, особенно сегодня. Идеалом и целью современного человека является демократия, это достижение цивилизации, как он считает. И вот Тора, которая вечна и всегда актуальна, говорит нам, казалось бы, такую архаичную заповедь поставить над собой короля. Некоторые люди задумываются над выполнением этой заповеди и что для этого надо делать. Может быть, надо служить Всевышнему каким-нибудь особенным способом.
Эта заповедь, как пишет РАМБАМ, понимается очень просто: надо выбрать одного еврея и назначить его королем и чтобы мы подчинялись ему и были его народом, чтобы он нам приказывал, а мы выполняли его приказы. Приказы короля не обсуждаются, приказы короля спускаются сверху. Другими словами нет демократии, а есть монархия.
Так зачем нам нужен король? Все современное общество убеждено, что мы уже победили это рабское подчинение королю-деспоту и самодуру. А вот евреи провозглашают, что мы хотим короля, демократия это плохо, демократия приводит к разрушению, демократия приводит к беспорядку. Сейчас мы подумаем — почему.
Книга РАМБАМа объясняет зачем и какой нам нужен король, как нужно его над собой ставить. Итак, Цемах-Цедек спрашивает ВОТ НУЖНО ПОНЯТЬ, ПОЧЕМУ ЖЕ РАЗГНЕВАЛСЯ ШМУЭЛЬ НА ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД, КОГДА ОНИ ПОПРОСИЛИ ЕГО, ЧТОБЫ ОН ДАЛ ИМ КОРОЛЯ. Это известная история из книги пророка Шмуэля, о том, как еврейский народ просил Шмуэля, чтобы ими правил король. Это был период истории, когда еврейским народом правили пророки и евреи шли к пророкам за разрешением всех своих вопросов. Можно понять так, что Шмуэль не хотел делиться своей властью, иначе зачем бы он так сердился? Но ведь в данном случае Всевышний сказал Шмуэлю: НЕ ПРОТИВ ТЕБЯ ОНИ ПОШЛИ, А ПРОТИВ МЕНЯ. ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД МЕНЯ РАЗОЗЛИЛ ЭТОЙ ПРОСЬБОЙ. Казалось бы, мы видим, что раз сам Всевышний был против, значит эта вещь плохая.
Что хочет Всевышний от нас — это добро, что не хочет — это зло, и мы видим, что зло — это ставить над собой короля. Но, тем не менее, мы знаем, что все-таки это заповедь Всевышнего. Откуда мы знаем, что это заповедь? Сказали нам мудрецы: ЕСТЬ ТРИ ЗАПОВЕДИ, КОТОРЫЕ ВСЕВЫШНИЙ ВЕЛЕЛ ВЫПОЛНИТЬ ЕВРЕЯМ, КОГДА ОНИ ВОЙДУТ В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ И ОДНА ИЗ НИХ ПОСТАВИТЬ НАД СОБОЙ КОРОЛЯ, ВТОРАЯ — УНИЧТОЖИТЬ ПЛЕМЯ АМАЛЕКА И ТРЕТЬЯ — ПОСТРОИТЬ ХРАМ. Как же так, ведь это заповедь Всевышнего и значит, вещь положительная, а когда евреи приходят с этой просьбой к Шмуэлю, то Всевышний ими недоволен.
Казалось бы, здесь кроется противоречие. Неужели Всевышний забыл, что сам же дал евреям эту заповедь. Скорее всего, мы сами что-то не понимаем в этой заповеди. Давайте подумаем, чем был недоволен Шмуэль. Спрашивал евреев Шмуэль, почему они хотят правление короля, а не правление самого Всевышнего через пророков? Если король захочет забрать себе твой виноградник и ты не сможешь возразить. Того, кто возражает королю, ждет смертная казнь. Ты его выберешь, потому что нет короля, пока его не признает весь еврейский народ, но народ всегда признает короля. Как написано в книге РАМБАМа: ОСНОВНАЯ ПРИЧИНА, ПО КОТОРОЙ ЕВРЕЙ ДОЛЖНЫ ПОСТАВИТЬ НАД СОБОЙ КОРОЛЯ, ЭТО ЧТОБЫ У НИХ ПРИ ПОМОЩИ КОРОЛЯ БЫЛ БИТУЛЬ отмена ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВСЕВЫШНЕМУ. Чтобы они чувствовали свое ничтожество, чтобы они чувствовали себя нулем по отношению к королю.
Как у евреев может быть битуль к Всевышнему при помощи короля? Каждый еврей должен быть принижен, должен чувствовать свое ничтожество по отношению к королю и его министрам, выполнять беспрекословно их указания и т.д., А САМ КОРОЛЬ, В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ, ОН БИТУЛЬ К Б-ГУ. Король должен стараться полностью выполнить все, что повелит ему Б-г. Откуда мы знаем, что король находится на таком уровне? Об этом говорит главный король еврейского народа Давид. Он пишет в псалмах такую фразу ЕСЛИ БЫ НЕ ВСЕВЫШНИЙ, ТО Я БЫЛ БЫ ПОХОЖ НА КАМЕНЬ. Что же здесь имеется в виду? Он пишет в Псалмах Я НЕ МОГУ ПОДНЯТЬ ГЛАЗА И НЕ МОГУ ВОЗВЫСИТЬ СВОЕ СЕРДЦЕ. Почему? Мы только сейчас можем понять, что у него был настолько сильный битуль к Б-гу, настолько он понимал, что он ничто по отношению к Б-гу, что он совершенно не мог себя в чем-то возвысить и думать о себе как о чем-то значимом. И это главное, что есть у еврейского короля. Именно поэтому он называется «мелех». Ведь что такое слово «мелех» и почему еврейский король называется «мелех»? Откуда взялось это слово?
Потому что функция этого человека быть колесницей по отношению к сфире Малхут из мира Ацилут. Мир Ацилут это самый верхний мир и практически даже еще совсем не мир, это как-бы сам Б-г. Нижняя сфира этого мира — сфира Малхут, это то, как на мир влияет Б-г через эту сфиру. Из-за того, что сфира называется Малхут, король называется мелех. Что значить быть колесницей по отношению к сфире Малхут? Колесница это и есть битуль, То есть полное ничто по отношению к тому, кто правит колесницей. У нее нет своего желания и своей воли и она полностью подчиняется тому, кто ею правит. То же самое еврейский король. То влияние, которое он получает от сфиры Малхут из мира Ацилут это он выполняет. У него нет никаких своих мыслей, своих личных планов и целей. Он является только орудием в руках Всевышнего и поэтому он называется «мелех».
И вот мы видим, что еврейский король ничто по отношению к Всевышнему, а еврейский народ ничто по отношению к королю и тем самым еврейский народ становиться ничем по ношению к Всевышнему. То есть король становится посредником между еврейским народом и богом. Именно для этого нам нужен король. По-простому у каждого еврея есть свои достижения в выполнении заповедей, но при помощи короля он понимает, что это не он сам, а это все ему Всевышний дает. А без Всевышнего еврей никто и ничто и это Всевышний так делает, чтобы у еврея были достижения. Личной заслуги здесь нет и быть не может. Что король тебе приказывает, то ты должен выполнять. Что ты значишь в этом мире во дворце у короля? Но и король, в свою очередь понимает, что он не больше чем пешка в этом мире и даже меньше, чем пешка.
И это первая причина, по которой нам нужен король, но у нас есть и вторая причина. НУЖЕН КОРОЛЬ, КОТОРЫЙ БЫ УПРАВЛЯЛ НАРОДОМ КАК НАДО И ЛЮДЯМ ДОЛЖНО БОЯТЬСЯ КОРОЛЯ. Ведь если бы люди не боялись короля, то, как написано в «Пиркей Авот», люди съели бы друг друга, то есть в стране воцарилась бы демократия. Каждый руководствуется только своей совестью, которую сам же себе и придумал, потому что те, кто мог бы ему помешать, сами устанавливают законы руководствуясь, в свою очередь, своей совестью и никто им не указ. И никто не может сказать, ну может только они сами, что их совесть идеальная. Значит король нам нужен, чтобы он сделал законы и чтобы в стране был порядок. На самом деле даже демократия может каким-то образом дать законы, но демократия на самом деле всегда заботиться только об одной части населения, то есть меньшинство всегда в проигрыше. Беда в том, что каждый человек при демократии может оказаться в меньшинстве по отношению к разным законам и в разных ситуациях. Еврейский же король при разработке законов должен руководствоваться законами Торы, то есть они идеальны для любого человека, потому что учитывают желания и возможности и большинства и меньшинства, и людей сильных и людей слабых, и мужчин и женщин разных возрастов, а также детей. Они идеальны для каждого в его конкретной ситуации. И если король введет законы, по которым будут выполняться правила, данные нам всем Всевышним, то в этом случае праведного будут оправдывать, а злодея будут обличать. И в мире воцариться истина. Никогда злодей не скажет, что он праведник и никогда праведнику не скажут, что он злодей.
И именно это должно отличать еврейское королевство от всех других современных государственных образований. Сейчас мы видим, что современное государственное образование, в котором мы с вами живем и, которое не руководствуется законами Торы, ни в коем случае не отвечает ни мечтам, ни современным реалиям жизни нашего общества. Что делает король? Он делает все, чтобы праведника считали праведником, а злодея — злодеем. Как это и должно быть и поэтому любой нормальный человек должен сам для себя решить, кем он хочет быть: праведником или злодеем и в каком качестве подпадать под действие закона. Самое естественное желание любого человека — быть праведником и любой закон должен человеку в этом способствовать и помогать, а не делать или выставлять праведника злодеем. Но закон может выполнить эту функцию только если он основан на законах Торы. И суды в еврейском королевстве должны руководствоваться этими законами.
Один из законов, данных Всевышним сыновьям Ноаха, то есть неевреям, гласит, чтобы они учредили у себя законы и суды. Возьмем, к примеру, какого-нибудь нееврея, который живет в Израиле и не заплатил бы подоходный налог государству, он тем самым нарушил закон Торы отделять десятину в казну государства и лишил бы себя права жить в этом государстве. В будущем, когда у евреев будет Санедрин, а значит и Третий Храм, никому и в голову не придет нарушать законы Всевышнего.
ТЕПЕРЬ ОБЪЯСНИМ, КАКИЕ ДВА СМЫСЛА ЕСТЬ В НАЗНАЧЕНИИ КОРОЛЯ. СТРАННО, НО И ТОТ СМЫСЛ И ДРУГОЙ СМЫСЛ НЕ ПОДХОДЯТ ДЛЯ ЕВРЕЙСКИХ МУДРЕЦОВ И ПРАВЕДНИКОВ. ТЕ ПРИЧИНЫ, ПО КОТОРЫМ НУЖЕН КОРОЛЬ, ОНИ, ПО ИДЕЕ, КАСАЮТСЯ ТОЛЬКО ПРОСТЫХ ЕВРЕЕВ И ЕСЛИ ЭТО ПРАВЕДНИК, ТО ЕМУ ВРОДЕ-БЫ, ИСХОДЯ ИЗ ЭТОЙ ИДЕИ, КОРОЛЬ НЕ НУЖЕН. НО ВЕДЬ ВСЕВЫШНИЙ ДАЛ ЗАПОВЕДЬ ПОСТАВИТЬ КОРОЛЯ НЕ ТОЛЬКО НАД ПРОСТЫМ НАРОДОМ И НЕ ДАЛ ПРАВЕДНИКАМ ПРАВО ДЕЛАТЬ, ЧТО ОНИ ХОТЯТ, ИБО КАЖДОМУ ЕВРЕЮ ДАНЫ ВСЕ 613 ЗАПОВЕДЕЙ. НАПИСАНО, ЧТО ВСЯ ТОРА ЭТО НАСЛЕДИЕ ОБЩИНЫ ЯКОВА. ЧТО ТАКОЕ ПРАВЕДНИКИ И ЧТО ТАКОЕ ПРОСТЫЕ ЕВРЕИ? ГДЕ РАЗНИЦА И ГДЕ ГРАНИЦА? ЕВРЕЙСКИЕ ДУШИ РАЗДЕЛЯЮТСЯ НА ДВА ВИДА. ПЕРВЫЕ КАК БЫ ПУСТЫ, В НИХ НЕТ НИ ТОРЫ, НИ МУДРОСТИ, НО НЕ СПЕШИТЕ ДУМАТЬ, ЧТО ЭТО КАКИЕ-ТО ГРЕШНИКИ. ОНИ НАЗЫВАЮТСЯ ПРОСТО «НЕ ТАЛМИДЕЙ-ХАХАМИМ» (не ученики мудрости). НЕСМОТРЯ НА ЭТО ОНИ ПОЛНЫ ЗАПОВЕДЯМИ И ОНИ ОЧЕНЬ СТРОГО ВЫПОЛНЯЮТ ЗАПОВЕДЬ ВСЕВЫШНЕГО: УЙДИ ОТ ЗЛА И ДЕЛАЙ ДОБРО. ЭТО ЗАПОВЕДЬ ЗАПРЕТА, КОТОРУЮ НАМ ДАЛ ВСЕВЫШНИЙ. ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ? ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО ЭТОТ ЧЕЛОВЕК НЕ ОТНОСИТСЯ ИЗБИРАТЕЛЬНО КАКУЮ ЗАПОВЕДЬ ЕМУ ИСПОЛНЯТЬ, А КАКУЮ МОЖНО ОТСТАВИТЬ В СТОРОНУ И САМ ЭТОТ ЧЕЛОВЕК НЕ ЗАНИМАЕТСЯ ПОДСЧЕТОМ ВЫПОЛНЕНИЕ КАКИХ ЗАПОВЕДЕЙ ПЕРЕВЕШИВАЕТ НЕВЫПОЛНЕНИЕ ДРУГИХ. ДЛЯ ЭТОГО ЧЕЛОВЕКА НЕТ ОСНОВНОГО И ВТОРОСТЕПЕННОГО, НЕТ ГЛАВНОГО И НЕТ МЕЛОЧЕЙ. ОТКУДА БЕРЕТСЯ КОРЕНЬ ИХ ДУШИ? ДУША ИДЕТ ИЗ НИЗКОГО ИСТОЧНИКА И, ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ, ЭТА ДУША НЕ СПОСОБНА ВОСПРИНЯТЬ ТОРУ И МУДРОСТЬ ВСЕВЫШНЕГО. В ЕГО ДУШЕ ОНА ПРОСТО НЕ ПОМЕЩАЕТСЯ И ОН НЕ МОЖЕТ ПОСТИГАТЬ МУДРОСТЬ ВСЕВЫШНЕГО. В ЭТОМ СЛУЧАЕ САМО ДЕЙСТВИЕ ДОЛЖНО ПОНЯТЬ, ЧТО Я ЕГО ДОЛЖЕН ВЫПОЛНЯТЬ. МЫ МОЖЕМ ВИДЕТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ НАШЕЙ ЖИЗНИ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ СИДЯТ У РАВА, УЧАТ У ЭТОГО РАВА ТОРУ И ПОДНИМАЮТСЯ ТЕМ САМЫМ В ВЕРХНИЕ МИРЫ, ПОСТИГАЯ КАКИЕ-ТО СОКРОВЕННЫЕ ТАЙНЫ БОЖЕСТВЕННОГО РАСКРЫТИЯ. НО КАК ТОЛЬКО ОНИ ВЫХОДЯТ ОТ РАВА, ОНИ ТУТ ЖЕ ЗАБЫВАЮТ ТОРУ И ВКЛЮЧАЮТСЯ В РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМ ЭТОГО МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА, ЗАБЫВ, ЧТО ТОЛЬКО ЧТО ОНИ НАХОДИЛИСЬ НА УРОВНЕ АНГЕЛОВ И ДАЖЕ ВЫШЕ АНГЕЛОВ. И ОНИ В ЭТОМ НЕ ВИНОВАТЫ. ПРОСТО ОНИ НЕ НАХОДЯТСЯ НА ТАКОМ УРОВНЕ, ЧТО ОНИ МОГУТ ПОСТОЯННО СОЕДИНЯТЬСЯ С БОГОМ.
Что же он вынес с этого урока Торы? Как честно торговать, как не обманывать клиентов, как вовремя поставить людей в известность об изменении правил. Есть тысячи способов как честно заработать на весах и бывает, что от обмана до честного дела разница очень тонкая. Так что же получается? Такой человек не может воспринять Тору во всей ее полноте, но принимает ее руководство в своей повседневной жизни. Есть в нашей жизни люди, которые даже крутя ручку мельницу, думают при этом о Божественном свете, который огибает все миры. То есть такой человек, даже делая такую не престижную работу, может думать и представлять себе самые высокие миры и он не сосредоточен на материальности своих действий и поступков, а думает, как они соотносятся с высшими мирами. В этом случае нельзя думать, что только тот, кто нанимает, хочет и может обмануть.
У наемного работника тоже есть много способов обмануть своего нанимателя. Ведь если наемный работник приходит невыспавшийся на работу и тем самым выпадает из графика производства чего-либо, он тем самым не выполняет своих обязательств по отношению к своему нанимателю. Есть много способов воплотить 613 заповедей Торы с своей повседневной жизни, выполнять волю Всевышнего и соединяться с ним через выполнение этих заповедей. Второй вид еврейских душ, это те, кто называются еврейские мудрецы. Люди, которые имеют в себе Тору и постигают радость мудрости и трудятся в постижении Торы днем и ночью. Когда такой человек выходит от рава, он не может отрешиться от того, что он выучил. Ему хочется поделиться знаниями и учить еще и еще. Он не может отключиться от постижения высокого, ему даже ночью это сниться и днем он об этом думает. Он может не чувствовать материального мира. Но, как говорится, голова его на небесах, а ноги все-таки на земле. Ребе может советовать людям практически в любой области знания и сфере человеческой деятельности. В данном случае речь не идет о математике, который весь живет в формулах и не разбирается в колбасе. Здесь речь идет о человеке, который познал мир через Тору, а значит через Б-га.
Что такое мир? Это проявление Б-га. Ведь ту же колбасу можно воспринять как что-то примитивное, а можно увидеть в ней глубокие божественные вещи. Можно привести такую хасидскую историю. Дело было в Польше. По улице шел один еврейский мудрец и увидел прямо на улице труппу цирковых артистов и среди них канатоходца, который шел по натянутому между домами канату. Долго стоял мудрец и смотрел на канатоходца, а потом сообщил своим хасидам, что действия канатоходца помогли ему постичь смысл одной из глав в «Пиркей Авот». Факт то, что чтобы ни увидел такой человек, он понимает сразу и в духовности, потому что он думает постоянно о Боге. Что он понял в данном случае? У канатоходца есть несколько задач: пройти по канату и не упасть. Для этого он должен четко знать, куда он идет. Он должен смотреть в одну и ту же точку и ни на секунду не отвлекаться от нее взглядом и даже мысленно он не должен отвлекаться от своего действия. Но если канатоходец хоть на секунду подумает о награде за представление, он упадет. Человеку положена награда сама по себе. Каждую секунду у еврея есть новая заповедь, которую он должен выполнять и он не должен отвлекаться на мысли о вознаграждении.
У каждого еврея есть задача привести в мир власть Короля Мошиаха, еврейского короля, который принесет мир всему Миру.
Про короля Давида Всевышний сказал, что он удостоился быть королем во веки веков и что королевство не отойдет от него. Он и его потомки будут королями. Чтобы понять, что из себя представляет король Давид и что его отличает от других королей мира, мы рассмотрим мидраш. В мидраше написано, что Адам пожертвовал королю Давиду 70 лет, а в книге «Зоар» написано, что праотцы Авраам, Яаков и Йосеф тоже пожертвовали королю Давиду 70 лет.
Давайте разберем, что это значит. Адам дал 7 мидот: хесед, гвура, тиферет и т.д., то есть 7 качеств каждая из которых слагается из 10. Самое главное качество присущее самому Адаму — это хохма мира Ацилут, то есть мудрость верхнего мира и она оторвана от мира и поэтому король Давид, чье дело и функция в этом мире речь т.е. разговор, а речь по отношению к хохме растворяется и как бы не существует. Вследствие этого король Давид не должен был родиться и чтобы все-таки он родился Адам подарил Давиду 70 лет от своей жизни. Это можно представить себе как в хохму поступает дополнительный свет — дополнительное раскрытие Кетер и тогда дополнительный свет не может удержаться в хохме, он должен раскрыться, он, выходит и раскрывается через разговор.
Говорит нам Цемах-Цедек:
КАКУЮ МУДРОСТЬ ДАЛ АДАМ ДАВИДУ? ТУ МУДРОСТЬ, КОТОРАЯ ОТОРВАНА ОТ МИРОВ. САМУ СУЩНОСТЬ МУДРОСТИ И ОНА НЕ КАСАЕТСЯ МИДОТ, КОТОРЫЕ НИЖЕ ЕЕ. АДАМ ДАЛ ДАВИДУ ЧИСТУЮ МУДРОСТЬ.
И на самом деле мы знаем, что власть короля Давида была основана на мудрости и он делал добро всему народу. Что это значит? Это значит, что власть его была основана на сфире хесед (на добре) и он давал благословение всему народу. Про мудрость мы уже поняли, ее дал Давиду Адам, а добро? Добро, это те самые пять лет, которые подарил ему праотец наш Авраам. А откуда хесед у самого Авраама? Написано, что праотец Авраам был человек добра, то есть человек, который стремился влиять добром на других. Так что он делал? Он принимал много гостей и он кормил их, он разговаривал с ними и тем самым влиял на распространение знаний среди людей о едином Б-ге. И по мере распространения этих знаний, люди переставали поклоняться идолам и понимали, что только Ему нужно служить и только Его нужно благодарить за все, что у нас есть. Для чего же Авраам подарил Давиду хесед? Для того, чтобы Давид в мудрости своей использовал добро для правления своим королевским народом. Таким образом, мы видим, что те 70 лет Адама и 5 лет Авраама не просто года жизни, а определенное духовное влияние, которое они оказали на короля Давида. Так почему же Адам жил на 70 лет меньше, а Авраам жил на 5 лет меньше и т.д.? Какое отношение имеют вполне физические года к духовному наследию?
Известно, что если от одной свечи зажечь другую, то первой свечи не убавится. Пример горящих свечей дает нам духовное понятие. Именно тем, что поджигают другую свечку, происходит совершенно необъяснимая с точки зрения материальности вещь, что огня не уменьшается. Про материальный мир можно сказать, что в процессе отделения части от целого, целое уменьшается. В духовном же мире целое ни в коей мере не может уменьшиться. Но чтобы духовное претворить в жизнь для этого нужно жить физически. Жизнь же физическая для короля Давида не была предусмотрена, так как он должен был умереть еще в утробе матери. Так что, подарив Давиду года своей жизни, и Адам, и Авраам помогли ему воплотить свое духовное наследие в материальный мир.
Управление короля состоит в том, что он заботиться о каждой мелочи в жизни народа. Написано НИЧЕГО НЕ СКРОЕТСЯ ОТ ГЛАЗ КОРОЛЯ. В своем народе он видит каждого человека в отдельности с его потребностями и нуждами. В чем же это выражается в понятие духовности? Это влияние мира Ацилут через Малхут на более низкие миры Бриа, Ацара, Асия. Зачем? Чтобы дать жизнь. Ведь мир Ацилут через Малхут дает жизнь всем мирам вниз, оживляет их и делает их существующими, то есть существующими каждую подробность бесконечного количества миров, вплоть до нашего мира, причем каждому воздается по потребности. Чтобы мир Ацилут дал жизнь каждому в отдельности из низших миров нужен определенного вида бросок света. И поэтому когда речь идет о том, чтобы мудрость мира Ацилут засветила и влияла на то как будет светиться и проявляться Малхут, то есть королевская власть к народу, имеется в виду, что этот бросок произошел и свет Ацилута засиял в нашем мире. Обычно в материальном мире между светом и источником света есть связь, а в нашем случае мы говорим «перескочить», то есть причина не связана со следствием. Конечно, она все-таки связана самим процессом «перескочить», но связь здесь очень тонкая, но это уже снизу понять невозможно.
Можно привести простой пример. Человек спускается по лестнице и если другой человек стоит у подножия этой лестницы, то стоя внизу этот другой может оценить примерно и размер лестницы и затраченные усилия первого на спуск, хотя чисто теоретически. Но если эти два человека встретятся у подножия лестницы, то второму будет очень трудно догадаться спустился ли вообще первый с лестницы. И этот пример не похож на пример со свечкой. Почему? Пример со свечкой о чем говорит? Что действительно не нужно уменьшение свечки для освещения помещения, а в данном случае важен только размер пламени, который может осветить определенное пространство. Когда мы говорим про Ацилут, то свет, который находится в Ацилут, может повлиять и может оживить то, что находится в пределах Ацилута, потому что это достаточно близко. Но если ты хочешь чтобы сущность Всевышнего, скажем так, если ты хочешь светить сущностью Всевышнего в какие-то далекие от него сущности в духовном плане, оживлять их, то невозможно, чтобы свет дошел от Него так далеко. Что же необходимо сделать? Необходимо источник перемещать. На что же это похоже в материальности?
Пример с той же свечкой. Если свечка может освещать только определенное пространство, а нужно осветить дальнее пространство, мы должны эту свечку переместить. Поэтому в мире Ацилут, если ты хочешь повлиять или иными словами раскрыться для очень далекого мира через Малхут, то это возможно, так как это вещи одного порядка. Потому что по мир Ацилут написано ОН И ЕГО СИЛА ОДНО И ТО-ЖЕ отличия не существенны и суть не меняется. Всевышний объединяет в себе три вещи, которые в нашем мире просто не могут быть объединены. Скажем в нашем мире есть человек, который познает и ученик, который учиться, то есть процесс обучения и есть сам предмет, который они изучают и само познание. У Всевышнего, написано, это все едино и это все Он сам. Это все объединяется в Нем. Нашим материальным разумом это постичь невозможно по определению. Так раз у Него это все едино, так в пределах одного мира можно влиять и раскрываться даже на самые далекие духовные расстояния. Поэтому в самом мире Ацилут, источнике света, свет не убывает. Он не изменил своей сущности, он остался абсолютно бесконечным и при этом умеет влиять и раскрываться в далеких от него, но в пределах мира Ацилут. Но если ты хочешь чтобы Его свет влиял на нижние миры, так невозможно это делать будучи в мире Ацилут, так они далеко друг от друга на расстоянии скачка. Но как же это можно сделать? Как со свечкой. Отойти от источника света на 10 сфирот вниз, там облечься в то, что является началом следующего мира. Стать чем-то грубым и уже будучи таким, ты можешь влиять на весь нижний мир в пределах следующего мира.
Пример. Человек ученый, который хочет передать свои знания определенной группе людей. Но в этой группе находятся люди с неодинаковым базовым знанием и с разным уровнем восприятия. Вследствие перечисленных причин каждый человек в этой группе воспримет ту часть знания, которая ему доступна. Идеально, если группа подберется по одинаковому уровню, но такого обычно не бывает. А если в группе окажется обезьяна? Может ли профессор что-то объяснить обезьяне на ее уровне? И должен ли он это делать? И вообще оно ей надо? И если это ей не надо, а профессор все равно попытается ей что-то объяснить, то что про него подумают ученики и коллеги. Обучая обезьяну своему предмету на ее уровне, он просто не сможет подтвердить свое профессорское звание. Оно ему просто не нужно, а обезьяне все равно. И теперь мы можем понять те духовные влияния, которые оказали на короля Давида Адам и Авраам и действительно при этом у них уменьшилось количество лет. Если ты хочешь влиять из мира Ацилут, то обязано произойти изменение, причем существенное. Это похоже на то, что духовное одевается в материальное.
Мы возвращаемся к тому, что ему дали Адам, Авраам, Яаков и Йосеф. А почему Ицхак не дал? Что с Ицхаком? Он объясняет, почему Ицхак не дал ничего. Уровень Ицхака, его сущность это один. Один — это суд, строгость. Ицхак — это понятие страха перед Б-гом. Если Авраам, мы говорили, это добро т.е. хесед, то Ицхак — это гвура. Так почему Ицхак не мог дать от себя Давиду? Давид абсолютно не нуждается в том, чтобы у него увеличились строгость и суд в его управлении. Почему? Кроме прочего мы знаем, что дин — это закон королевства уже изначально. Сказано, что Король судом будет управлять землей. Опять знакомые слова: мишпат, дин. Так как Давид был королем, так уже его королевство зиждилось на понятии суда и строгости. Что такое король? Король дает приказ и попробуй его не выполнить. Невыполнение приказа короля карается смертной казнью. Даже по закону Торы. Написано, что короля нужно бояться. Даже если король делает какие-то действия и говорит, чтобы ему не оказывали какой-то почет. Такого короля нельзя слушать. Само понятие король внушает трепет и страх суда, потому что он судит.
Итак у Давида это было изначально, но в чем разница между Давидом и Ицхаком? Ицхак называется «верхний суд», и Давид называется «нижний суд». Если верхний суд — это строгий суд, то нижний суд, написано, — это мягкий суд, но все равно суд. Так Давид совершенно не нуждается, чтобы у него в королевской власти увеличилась строгость. Потому что мы знаем, что только на строгости невозможно установить правление. Если ты будешь казнить людей направо-налево и за любой грех, то у тебя просто не останется народа. Народ не выдержит такого деспота. Докажи, что твой суд справедливый. Вместо того, чтобы получать у Ицхака диним, королю нужно увеличивать у себя хесед — добро и милосердие, чтобы он управлял государством добром и милосердием. И не всегда наказывал по справедливости, иногда прощал не по справедливости.
Мы учили с вами, что когда Всевышний собирался творить небо и землю, он собирался делать при помощи суда, т.е. справедливости: кто что заслужил, тот это и получает. Но Он увидел, что мир не может существовать. В этом случае человек сделавший грех неминуемо должен умереть, т.е. его должна постичь кара, отключение от источника жизни. Поэтому Всевышний подключил к суду милосердие. Потому что нельзя, чтобы только на милосердие существовала страна. Если никто не будет бояться наказания, то поколение людей превратиться в поколение потопа. У этого поколения было много сил, много благословения, все было на ладони, условия были хорошие и все это использовали во зло и были все уничтожены. Поэтому нужно разумно совмещать строгость и милосердие.
Яаков дал Давиду 28 лет. Итак что это за 28 лет? Сказал когда-то Моше-рабейну Всевышнему так: «Да увеличится сила Б-га» Имя Б-га здесь «Господин». Гематрия ивритского слова «сила» — 28. Имя Всевышнего — алеф далет нун йюд. Каждую букву ты раскрываешь, как она полностью пишется. Одна из причин — почему очень важно в ивритском алфавите знать, как называется каждая буква. Название каждой буквы — это часть Торы и не надо говорить как это важно. И это то, что дал Яаков Давиду. Это источник миров Брия. Тора может облекаться в них, чтобы их оживлять тем самым. Когда ты можешь сказать про себя «господин», когда у тебя есть рабы. Это имя конкретно связано с материальными, нижними мирами. Что же такое «милуй аднут»? А «милуй» это то, что скрыто в этом имени. В нижних мирах оно существует в скрытом состоянии. Допустим я говорю «адни», и вы так и слышите, но я раскрываю вам из чего состоит это слово, из названия букв это слово составляющих. И именно в этом слове сокрыто милуй, это то, что сокрыто и не может раскрыться в нижних мирах. На что это похоже? Если человек произносит слово все вокруг слышать как произносится это слово, но название каждой буквы не слышится в этом слове, но я эти буквы как бы произношу вместе с произношением всего слова. Когда Моше-рабейну увидел, что евреи сделали золотого тельца, он хотел привлечь в миры милосердие Всевышнего, чтобы Он простил еврейский народ. Понятие о прощении он хотел спустить в материальный мир. Он сказал: «Да возвеличится сила (адни), чтобы коах был не в потенциале, а чтобы он все-таки раскрылся в нижних мирах. Благодаря этому что раскроется то, что было сокрыто, то это есть прощение и именно это означает, что еврейский народ сущностью связан с Б-гом. И эти же можно объяснить, что сказали мудрецы в «Шулхан Арухе». Кто говорит слово «амен», а один отвечает не просто амен, а «амен игье шмей» с силой, то Всевышний прощает ему 70 лет наказания. Какой смысл в этом? Вот в некоторых синагогах люди часто просто орут эти слова и считается, что чем громче они орут, тем более они святые. Оказывается эта фраза включает в себя 28 букв. И так же от начала кадиша до этого места тоже насчитывается 28 слов. Это имя Адни с милуем. Это не просто имя Адни, это его весь раскрытый потенциал. И поэтому если человек говорит эту фразу с силой, то Всевышний притягивает к нему милосердие и прощение как притянул Моше-рабейну Его прощение еврейскому народу за грех золотого тельца. И поэтому Яаков дал Давиду 28 лет, чтобы сила имени Адни раскрылась в малхут, то есть в королевской власти Давида. Потому что Яаков называется центральный засов. Есть верхний засов и нижний. А есть засов, который идет от самого верха до самого низа и это Яаков. Он идет от самого верха и дает влияние от самого Кетера и притягивает прощение на самый низкий уровень малхут при помощи того, что он раскрывает глубинный смысл имени Адни. Чтобы притянуть милосердие, нужно обратиться к самому верху и притянуть вниз.
Когда евреи при даровании Торы сказали исполним и поймем и это самый секрет Всевышнего, самый большой секрет показывает в сущности нашу связь с Б-гом, евреи в эту секунду удостоились бессмертия, соединились с сущностью Б-га и в следующую секунду они сделали грех золотого тельца и тем самым выкинули Шхину на седьмые небеса. В чем был грех золотого тельца по-простому? В том, что они не поверили пророчеству Моше-рабейну. Не поверили тому, что Моше говорит не свои личные взгляды на вещи, а слова Всевышнего, которые проходят через него без изменения и Моше сказал, что придет через 40 дней и его нужно было ждать даже если он не пришел бы через 40 дней. Может быть мы плохо считаем, может быть мы не умеем считать и т.д.. Евреи ждали-ждали, но в конце концов поверили, что он умер так как знали, что он не взял с собой никаких припасов и хотя мы знаем, что гора Синай — это самая низкая гора и можно сказать, что он был рядом с ними, но они его просто не видели. Моше был на уровне Всевышнего и должен был просто слепить, но это нас не касается по большому счету и чтобы не сделать повторно грех золотого тельца надо абсолютно верить в слова Моше, даже если это не всегда совпадает с нашим рассудком и на наши взгляды на вещи. В любом случае Моше знает лучше, потому что это Б-г говорит от его имени. Точнее не он говорит от имени Б-га, а Б-г говорит через него. Поэтому кто не сделал грех золотого тельца? Те, кто сказали, что не верят похоронам, которые все видели, те, кто сказали, что раз он обещал прийти и принести Тору, значит он придет и принесет Тору и по-другому быть не может.
Действительно, когда пришел Моше и все левиты и женщины не сделали золотого тельца Моше объяснил, что он действительно вернулся через 40 дней, другие ошиблись в счете. Но уже было поздно и из-за этого было уничтожено много евреев потому, что нельзя было уходить евреям с этого возвышенного уровня. И из-за этого только через 3300 лет мы удостоились прихода Мошиаха, как Моше-рабейну. Ребе объявил всем, что Мошиах раскрылся и мы знаем, кто такой Мошиах, время Геулы уже наступило и времена Мошиаха уже наступили и не то что это так близко: открой глаза и ты увидишь, что ты сидишь за столом, на котором собрана трапеза для праведников, только подходи и ешь.
Есть проблема, что мы не видим и не понимает, но главное бесконечно верить в слова Всевышнего, как говорит Любавичский Ребе и придет Мошиах и освободит нас и построит Третий Храм. Главное в этом деле быть упрямыми. Упрямство направленное на святость материального мира, не делать золотого тельца, а принять Тору вовнутрь, как говорит предыдущий Ребе. И еще я хочу напомнить, что есть указание Ребе, просьба его, чтобы все евреи слушали чтение 10 заповедей. И даже дети в люльках должны слушать эти 10 заповедей потому, что они изменяют душу ребенка.
Мы переходим к Йосефу. Итак написано в мидраше ЙОСЕФ ДАЛ ДАВИДУ 37 ЛЕТ. Что это за 37 лет? Какая духовная сущность под этим подразумевается? 37 лет намекает на 10 сфирот. Каким образом? Потому что 3 головные сфиры это Хохма, Бина и Даат они называются тридцать. Почему? Потому что каждая из них состоит из 10. Значит 3 первые это 30 и 7 нижних сфирот, то есть мидот, если мы говорим про души человека начиная от хеседа и заканчивая малхут дают нам цифру 7. Таким образом число 37 намекает нам на 10 сфирот и это то, что дал Йосеф Давиду. На что это похоже, где еще мы встречаем такой подсчет сфирот? То есть в Торе написана такая фраза КОГДА УМЕРЛА НАША ПРАМАТЕРЬ САРА, ТО БЫЛО ЕЙ ЛЕТ ЖИЗНИ 100 ЛЕТ И 20 ЛЕТ И 7 ЛЕТ. Эту фразу «Зоар» комментирует так. Итак 100 лет это Кетер, 20 лет это отец и мать. Так называются две верхние сфиры Хохма и Бина. Хохма — это отец и Бина — это мать. Каждая из этих сфирот состоит из 10 и вместе 20. Еще 7 лет у нее намекает нам на 7 нижние сфироты, то есть на 7 мидот. Вот эти 127 лет намекают нам на все сфироты и плюс еще Кетер. Это то, что было у Сары и мы проделали аналогичный подсчет и поняли, что 37 лет, которые дал Йосеф Давиду это тоже 10 сфирот. И теперь Цемах-Цедек задает вопрос ЧТО ЭТО ЗА ТРИ ВЕРХНИЕ СФИРОТ, КОТОРЫЕ КАСАЮТСЯ РАЗУМА, ХОХМА, БИНА И ДААТ, КОТОРЫЕ ДАЛ ИОСЕФ ДАВИДУ. Мы учили до этого, что Адам тоже дал Давиду от своего уровня, а сам он находился на уровне Хохма. Значит сфиру Хохма Адам уже ему дал, тогда зачем мы опять мы возвращаемся к Йосефу и Йосеф опять должен давать Давиду Хохму. Что это за такое удвоение сфиры Хохма? Оказывается есть два вида Хохмы, которые спускаются с сфиру Малхут. Сфира Малхут это самая низкая сфира и сама от себя она ничего не имеет и все, что она делает это вбирает в себя свет верхних сфирот и передает вниз. Так в Малхут поступает два вида сфиры Хохма. Первая Хохма это Хохма мира Ацилут, как это Всевышний понимает слово Хохма. Вторая Хохма это Хохма, которая управляет нашими мидот, То есть качествами: Хесед, Гвура и Тиферет. Они тоже ведь состоят из 10 сфирот каждая и в них тоже есть Хохма. Это называется Хохма, которая в мидот. В чем между ними разница? Что такое Хохма мира Ацилут мы уже знаем. Что такое Хохма, которая в миде — она управляет как эта мида будет спускаться вниз, как она будет влиять. При помощи чего ты будешь влиять строгостью или милосердием, то есть каждая мида должна иметь мудрость как оказать влияние. Не имея мудрости можно переборщить даже в милосердии. Как сделать чтобы добро осталось добром? Надо сделать это с умом, то есть умом нужно пользоваться чтобы оказать добро. Так эта мудрость, которой пользуется добро называется Хохма в миде. Все мидот в Зоаре называются Малый лик и вторая Хохма еще называется Хохма Малого лика. Получается как-бы разум и Малого лика. Хохма мира Ацилут сама по себе как она есть, она бесконечно выше всех мидот. Она не имеет к ним никакого отношения. По отношению к ней как-бы не существует этих мидот. Это как-бы чистый разум, разум сам по себе, без всякого практического действия. Где в «Зоар» объясняется что такое Высшая мудрость и мудрость, находящаяся в миде. Итак раз два вида Хохмы, то Малхут получает в себя два вида сразу. Итак Йосеф дает в Малхут Хохму, которая в мидот. Зачем это нужно? Это нужно для того, чтобы королевская власть управлялась мудростью. Чтобы каждому выделялось только то, что он должен получить. Чтобы все было гармонично и правильно. Эта мудрость, которую дал Йосеф. Это называется нижняя мудрость, То есть мудрость, которая внизу. Адамчей источник это верхняя Хохма мира Ацилут, он дал чистую мудрость, которая бесконечно выше любых мидот. Йосеф, который представляет собой сфиру Йесод и называется верхний цадик. Почему Йосеф это сфира Йесод? Потому что в жизни Йосефа был период, когда он управлял всем миром. Он был первым человеком после фараона, а Египет правил при помощи Йосефа всем миром. И фараон фактически не занимался управлением страны и миром.Таким образом мы видим, что Йосеф был самым главным в мире. Так проявляется в мире сфира Йесод. Если мы расположим в столбик все сфиры, то мы увидим, что в самом начале идет сфира Йесод, а сразу после нее сфира Малхут. Таким образом сфира Малхут получает свет через сфиру Иесод. Таким образом Йосеф главный, кто оказал влияние всеми остальными сфирот на сфиру Малхут. Именно Йосеф дает 37 лет, которые намекают на 10 сфирот. И мы ответили на вопрос почему у нас есть Хохма, которую дал Адам и все десять сфирот, которые повторяются, что дал Йосеф. Йосеф — это тот, который дает главное влияние. Он — сфира Йесод. Все влияние праотцов наших притягивалось к Давиду, потому что Давид это общий Малхут, который есть в мире Ацилут. Вот это и есть корень Давида. И это отражалось в его королевской власти на земле. В результате того как он управлял народом мы видим, что у него в Малхут есть два вида мудрости от Адама и Йосефа и хесед от Авраама. Это оказывало влияние на весь народ как в духовном так и в материалом отношении. И в раскрытии имени Всевышнего, которое дал ему Яаков. Все это сказывалось на том как Давид управлял народом. Это параллельно тому, что написано про Йеошуа бин Нун ученика и последователя Моше-рабейну. Он стал главой поколения после Моше-рабейну. Что Моше-рабейну говорит про него, что Йеошуа — это человек, у которого есть дух. В нем есть дух Всевышнего. Но как объясняют мудрецы это выражение, что у него есть дух? Что у него есть такое качество, которое делает его руководителем, то есть лидером. Он может стать на одну ногу с любым человеком, он может понять мысли абсолютно каждого человека-еврея. В нем была общая хохма из мира Ацилут. Это высшая Хохма, которая является источником всех мнений еврейского народа. Еврейский народ включает в себя 600000 душ и, как известно, каждая душа не похожа на другую. И у каждой души есть свое мнение и свое мировоззрение. И вот Йеошуа, так как он сам шел из источника всех этих мнений, он мог понять каждое из этих мнений. В этом проявлялось его качество лидера еврейского народа. То же самое было у короля Давида. Даже у евреев было много королей и даже мудрых королей, но никто не соответствовал Давиду в этом отношении. У остальных королей мудрость составляло их личное качество, но это ни коим образом не отражалось на том как они управляли государством. И именно поэтому Давид удостоился того, чтобы королевская власть пришла к нему на веки вечные и уже не отойдет скипетр от Давида и его потомков. Потому что он был колесницей и управлялся сфирой Малхут из мира Ацилут. Он включал в себя общее. До короля Давида у евреев был королем величайший праведник Шауль. Почему же он не удостоился навеки быть королем? Все дело в том что сфирой Шауля была сфира Бина. Бина из мира Ацилут и она даже выше Малхута. Так можно спросить кто более возвышенный? По всей видимости Шауль. Так почему же Шауль не удостоился, а Давид удостоился? Про Шауля написано, что он из долины реки. В Талмуде сфира Бина обозначается этим самым выражением долина просторы реки. Чем же отличается Хохма от Бины? Хохма — это точка, искра, возникновение идеи, а Бина — это когда ты уже подробно идею обдумываешь, разделяешь ее на детали и каждую деталь отдельно соображаешь. Таким образом Бина — это расширение. Хохма — это мужское начало, а Бина — начало женское. Шауль был из сфиры Бина. Именно потому, что он был выше Малхута, он не мог удержать у себя королевскую власть. Она не могла у него закрепиться. Он был слишком святой, слишком возвышенный, он просто не в состоянии был спустить влияние сфирот на еврейский народ, на каждого еврея в отдельности. И от его возвышенной святости у него проявлялась чрезмерная строгость. Тем более Шауль сделал ошибку не послушавшись пророка Шмуэля, рассердил тем самым Всевышнего и власть была передана Давиду, следующему королю. Мы видим, что это произошло не потому, что он был плохой, а был слишком хороший, слишком возвышенный для того, чтобы быть королем. Но зачем тогда Всевышнему все-таки понадобилось чтобы Шауль стал королем? Хотя-бы на время? Почему сразу не начали с Давида? Потому что Шауль должен был спустить в мир высокок понятие короля и он был первым, кто был королем. А когда начинаешь какое-то дело, то это всегда трудно. И для чего-то нового надо приложить гораздо больше сил, чем для дела, которое ты только продолжаешь. Поэтому Всевышний начал королевскую власть с Шауля, который был сфирой Бина и пусть он не мог удержать королевскую власть, но он сделал начало, а Давид со всеми своими качествами смог продолжить и не просто продолжить, а стать королем на веки вечные. Третья глава этого трактата объясняет нам, что такое Мошиах.
Как известно Мошиах называется Король-Мошиах и мы уже разобрали что же такое король. И мы уже поняли каким должен быть еврейский король. Король-Мошиах просит не называть такое святое понятие как еврейский «мелех» (король) и почему мы пишем такое некрасивое слово король, но ни в коем случае ни царь. Потому что слово «царь» переводится с иврита как «враг». И мы видим, какое высокое понятие имеет слово мелех и, естественно, рядом со словом враг оно не должно находиться, а тем более, чтобы одно понятие подменялось другим. Можно понять, почему Мошиах тоже будет королем. А почему нет? В первой главе мы уже объяснили две причины, по которой нужен король. Одна из причин — это введение в государственный закон понятие праведности и зла. Чтобы люди вели себя по закону, и один другого не съел. И в принципе король нужен для кого? Для тех, кто не является еврейским мудрецом. Мудрецы и так знают что от них хочет Всевышний и как нужно себя вести и так они себя и ведут. Им в принципе король не нужен. Как известно во времена Мошиаха все евреи будут мудрецы. Написано, что наполниться земля знанием Б-га. Это раскроется абсолютно каждому. Написано: и не будет человек учить другого человека. Потому что всем будет раскрыто знание Всевышнего. А раз так, то зачем нужен король? Но есть и вторая причина по которой нужен король: сделать битуль у простого народа. Чтобы народ понимал, что он ничто перед Б-гом. Кому нужен король по этой причине? Только простым людям, людям дела. Людям разума, людям мира Ацилут не нужен такой король, они и так на одном уровне с Б-гом и у них всегда и так есть битуль по отношению ко Всевышнему. Но куда деться от заповеди поставить над собой короля? Получается, что эта заповедь должна выполняться только простыми людьми? А раз мудрецам не нужен король ими не должна выполняться эта заповедь? Но это не может быть. Потому что Тора одна для всех и заповеди одни для всех. Тогда кто же тогда Король-Мошиах. Король, который должен быть у нас во времена Мошиаха. Но оказывается даже мудрецам нужен король. Просто им нужен король, который по своей сути гораздо более возвышенный, чем обыкновенный король. Что же такое возвышенный король? Тора вообще вещь бесконечная. Нет у нее ограничений. В постижении Торы можно продвигаться все выше выше и выше и не будет этому конца. Но ведь Тора — это Б-г, а раз так мы не можем постигнуть Его до конца. В будущем, во времена Мошиаха, Б-г раскроет людям внутреннюю Торы, то есть внутренний смысл Торы. Кто это сделает?
Мошиах будет обучать Торе абсолютно всех евреев. Даже то, что сейчас сокрыто, он им будет раскрывать. Алтер Ребе говорит, что Мошиах будет учить всех евреев Торе одновременно. В наше время уже стало понятно, как это может быть. В наше время есть интернет и с его помощью один человек может обучать весь мир, причем одновременно, или, допустим, спутниковое телевидение. Это средства, которые явно приводят к Мошиаху. Мошиах будет обучать всех евреев Торе, но, понятно, что сам он будет знать гораздо больше, чем он сможет раскрыть людям. Есть такое правило: если ты хочешь чему-то обучить людей, то сам ты должен знать намного больше. И вот это «больше», которое он знает, люди не способны будут воспринять, не способны охватить своим разумом. И именно этим Мошиах будет отличаться от всех людей и поэтому он будет называться также Король. Он будет выше всех в понимании Торы. А почему же это называется Король? Потому что Король больше понимает почему надо делать то-то и то-то так-то и так-то и в силу этого он имеет право отдавать приказы для безоговорочного их исполнения. Что такое Король для человека. Это отмена желания человека перед волей Короля. Король нужен человеку тогда, когда сам человек не понимает, что нужно делать и тогда он вынужден выполнить волю и приказ Короля. Есть в Торе понятие мицвот и есть понятие хуким. Мицва переводится как заповедь, а хуким — законы. На первый взгляд эти слова синонимы, так как и те и другие мы должны выполнять и все-таки есть между ними разница и большая разница. В чем? Мицва — это та заповедь, которая постигается нашим разумом. В каждой заповеди, которая называется мицва, есть объяснение зачем это нужно делать, какая причина двигала Всевышним отдать нам этот приказ. Например, как и зачем нужно делать кисти-цицит к талиту. Но есть такие заповеди, смысл которых нам до сих пор неясен. Например заповедь красной коровы или «шаатнеза». Прах красной коровы нам дает Всевышний для очищения от прикосновения к мертвому и по этому поводу даже Шломо сказал, что его мудрости не хватает понять эту заповедь. Что же он не понимал в этой заповеди? Ну, во-первых, эта заповедь очень нелогичная. Сам пепел красной коровы мог очистить человека от самой сильной нечистоты, которая только существует в природе, нечистоты мертвого и тем не менее человек, который готовил этот пепел, чем становился нечистым. Сам процесс изготовления пепла делал человека нечистым, а, так называемый конечный продукт, пепел делал человека чистым. Где логика? Нет логики. Поэтому эта заповедь называется «хок» — так сказал Всевышний. Что такое еще одна заповедь «шаатнез»? Это запрет Всевышним носить одежду, сотканную одновременно из шерсти и льна. И если даже одежда из шерсти сшита льняной нитью для крепости, то это делает одежду непригодной для ношения. Что такого необычного или странного в «шаатнезе»? Полное отсутствие логики. Одежду из шерсти или льна в отдельности можно носить ничего при этом не нарушая, поэтому на одежду тоже существует кошер. Есть вещи, где существует очень большая вероятность смешения шерсти и льна, поэтому желательно такую одежду покупать в кошерных магазинах. Вещи из шерсти лучше покупать таких фирм, которые дают полную уверенность, что они смешивают шерсть и лен. Но если одежда куплена в простых магазинах и она, естественно, вызывает недоверие, можно отдать ее в специальную лабораторию, где ее обследуют на предмет шаатнеза. За выполнением этой заповеди нужно следить не меньше, чем за выполнением других заповедей. В жизни такое часто случается: люди не знают и нарушают.
Итак, в Торе есть хуким и есть мицвот и когда в будущем раскроется смысл Внутренней Торы, будут понятны хуким. Мошиах раскроет нам тайны этих заповедей. Книга, которую мы сейчас учим, уже раскрывает нам сущность заповедей и, значит, она является началом книги Мошиаха. Но сам-то Мошиах поймет смысл Торы бесконечно выше, чем все остальные люди. И пророк Ишая пишет про Мошиаха такие слова, он будет мудрее всех, возвышеннее всех в Его постижении. Он будет выше всех на пять ступеней, выше Авраама и даже выше Адама первого человека. Здесь можно удивиться, ведь мы знает что Адам — это высшая мудрость из мира Ацилут. И, странная вещь, Мошиах будет еще выше! Выше того, выше чего уже просто нельзя быть. Как это так? Потому что ему раскроется даже больше, чем Адаму. К тому времени евреи будут все талмидей-хахамим (ученики мудрости), но мудрость Короля будет неизмеримо выше и он будет влиять на евреев как-бы извне. Они будут понимать не разумом, а тем, что выше разума. На примерно таком уровне — я не понимаю, но чувствую. Этот же самый аспект такого понятия наблюдается и в Кабалле. Что написано в Кабалле? Что мирами Брия, Ецира и Асия тоже есть Король — Малхут бе Ацилут. Нижняя сфира мира Ацилут — она является как бы Королем над творением всех остальных миров. Он бесконечно выше по разуму всех остальных миров и он является для них Королем. И это похоже на нашу земную жизнь, как Король отдает приказ своему рабу. И что раб при этом делает? Он, разумеется, приказ не обязан понимать, но он свою волю отменяет перед волей Короля, потому что разум Короля бесконечно выше его разума. Так и здесь. Эти три мира Брия, Ецира и Асия, они не могут постигнуть мудрость мира Ацилут, поэтому они просто принимают его просто как Короля. Но если мы говорим про творения, про души, которые есть в мире Ацилут, а душа в мире Ацилут называется братом Всевышнему и для этой души нет сокрытия никакой божественности и для нее Малхут и Ацилут не что-то возвышенное, а, наоборот, она выше их. Казалось-бы для душ мира Ацилут не нужно никакого Короля. Но даже для них есть нечто, что выше их сознания, выше их разума. Что же это? Это Адам-кадмон. Такой кабаллистический термин, который переводится как изначальный человек. Мы знаем, что Всевышний создал человека по образу и подобию своему. Значит есть нечто, что похоже на человека в духовных мирах и это относится почти к сущности Б-га. Эта сущность называется изначальный человек. То есть физическая сущность человека есть материальное отображение духовной сущности Всевышнего, вот этого Адама-кадмона. Адам-кадмон изначальный человек, он сам является Атик для мира Ацилут, то есть является тем источником, из которого вытекает мир Ацилут. И вот этим можно объяснить, почему миры не могут постичь уровень Адама-кадмона. А в самой низшей сфере мира Ацилут, сфире Малхут и заключается корень Мошиаха, из этого источника он черпает свою мудрость, то есть от самой божественности Адама-кадмона. Итак про Мошиаха написано, что ты просил жизни и Он дал тебе, то есть сам Б-г, а про Давида написано, что ему дали жизнь наши праотцы Адам, Авраам и т.д.. Из этого видно, что Мошиах более возвышеннее, чем Давид.
И поэтому Мошиах будет Королем над евреями, даже когда все евреи будут мудрецами. И даже когда евреям раскроются все тайны Торы, все равно это будет меньше, чем постигнет Мошиах. Теперь мы можем понять, почему Мошиах называется не просто Король, а называется еще и рав. Он одновременно и Король и рав. Рав переводится как учитель. В чем разница между королем и учителем? Мошиах будет и то и другое. То, что Мошиах постигнет в Торе и сможет объяснить еврейскому народу, он в этом случае будет выступать как учитель, а то, что будет выше разума народа, будет ему дано в виде приказов, которые нужно выполнять и это уже аспект короля. С помощью того, что мы выучили, мы продвинулись в понимании Бесконечного и в построении нашего мира.
Что интересно, хабадских Ребе было семь и каждый Ребе поднимался выше и выше в описании. Например, Алтер Ребе называл то, то выше мира Ацилут сущностью Всевышнего, то что выше нашего понимания. Следующий Ребе говорит, что есть миры выше мира Ацилут и тоже начинает их описывать и следующий Ребе продвигается еще выше к пониманию. И сейчас Король-Мошиах говорит о сущности Б-га, он входит в самую глубину и это, что называется опустить понимание в материальный мир. Теперь произнося «Йехи Адонейну» мы начинаем понимать, что значит принимать на себя королевство Мошиаха, что такое королевство и что такое Мошиах. И все свои чувства и знания вложить в воззвание «Йехи Адонейну морейну в рабейну а-Мелех а-Мошиах леолам ваэд».
