В книге «Прославления АРИ и прославления рава Хаим Виталя» приводится один рассказ, являющийся частью Торы и представляющий собой указание в нашем служении Б-гу. Известный каббалист АРИ из Цфата (рабби Ицхак Лурия Ашкенази) в пятницу днем выходил в поле со своими учениками встречать субботу. Однажды, когда они вышли в поле, АРИ предложил своим ученикам: «Давайте пойдем встречать субботу в Иерусалим?» Хотя Иерусалим находится от Цфата довольно далеко, и трудно было даже представить, что можно оказаться в Иерусалиме до начала субботы, ученики были уверены, — их учитель сможет перенести их в Иерусалим. Но так как требовалось на субботу покинуть дом, то часть учеников сказали: «Пойдем… и посоветуемся с женой». АРИ очень огорчился и сказал, что если бы они сразу отправились в путь, то могли бы тогда привести Мошиаха.
Возможно, на первый взгляд покажется непонятным, как может желание пойти и посоветоваться с женой сделать невозможным приведение Освобождения? Ведь так следует поступать по Закону Торы — когда муж уезжает из дома, он должен обговорить это с женой. А тем более, если это касается субботы, ведь вся идея субботних свечей — установление мира между мужем и его женой. Как может поступок, основанный на «Шулхан Арухе» (Своде Законов) препятствовать наступлению Освобождения?
Ответ на это очень прост. Такой расчет на войне не годится! Невозможно привести Мошиаха, когда человек, услышав указание, достает книгу законов и начинает выяснять, не противоречит ли ему это указание. Таким образом привести Мошиаха невозможно!
Это — на внутреннем уровне. А в соответствии с раскрытой Торой объяснение таково. Когда ученики услышали указание от АРИ, великого мудреца в области раскрытой Торы, в их душах не должно было появиться ни малейшей тени сомнения в том, что на него можно положиться во всех отношениях. Ничто не должно было поколебать их уверенность в своем учителе. Беззаветная вера в то, что учитель никоим образом не заставит их нарушить закон — это должно быть основой взаимоотношений учеников и учителя.
И если ученик, не дай Б-г, сомневается в словах своего Ребе, это признак того, что его связь с Ребе недостаточна. А когда недостает связи с Ребе, то недостает единства, недостает того, о чем сказано: «все мы как один», — и, само собой, недостает также тех слов, которые идут перед этим: («Благослови нас, Всевышний!»).
Сказано в Талмуде: «Указания раввинов выполняют, а потом спрашивают». То есть, сначала надо сделать, как говорят раввины, и только потом можно будет задать вопрос. Возможно, опять кому-то покажется непонятным, как же выполнять указания раввинов, не задавая вопросов, если по поводу некоторых из них возможен «вопрос». Все дело в том, что, как говорилось выше, в вещах, вверенных раввинам, в первую очередь, требуется прочная связь.
С точки зрения раскрытой Торы это означает необходимость осознания того, что раввины — величайшие знатоки Торы, и на них можно полагаться. А то, что ученик все же хочет задать вопрос, — это говорит лишь о том, что его труд по изучению Торы недостаточен. И только когда он будет по-настоящему трудиться, только тогда он удостоится понимания того, что явилось основанием для указания учителя, вызвавшего вопрос; он убедится, что законодательное решение было именно таким, как о нем говорят раввины. На внутреннем же уровне требуется прочная связь между учеником и учителем и тотальное повиновение. Необходимо слушаться раввинов без каких либо расчетов . В этом и заключается идея «выходящего в войско», — не должно быть никаких расчетов. Для него ничего не существует, кроме командира и его указаний.
Эту идею мы находим и в том, что касается колена Леви. Когда после греха золотого тельца Моше-рабейну сказал: «Кто за Б-га — ко мне!», — «собрались к нему все сыновья Леви» и послушались указания Моше: «Положите каждый свой меч на свое бедро, пройдите от ворот до ворот в стане и обратно, и казните каждый брата своего, и каждый ближнего своего, и каждый родича своего» («Шмот» 32:26-27).
Что это значит?! То, о чем рассказывается в этом месте «Пятикнижия», происходило сразу после Дарования Торы, сразу после «Десяти Речений», когда Всевышний сказал: «Почитай отца своего и мать свою». И колено Леви не грешило, оно было полным в выполнении всех 613 заповедей. Тогда возникает вопрос: как же можно было подчиниться такому приказу?
Но из преданности Моше-рабейну, первому человеку, получившему Тору, левиты даже не допускали никаких расчетов. Они знали одно: надо делать то, что приказывает Моше. Также они знали, что все слова Моше соответствуют приказам Торы.
Это же относится и к указанию, которое мы учим из стиха: «И отправился Моше …от Тростникового моря… к пустыне Шур». Невзирая на их желание остаться собирать добычу, выброшенную морем, сыновья Израиля сделали так, как приказал им Моше. Хотя они могли бы начать рассуждать, можно ли оставить все и следовать в пустыню, «в которой обитает змей, змей ядовитый и скорпион и жажда, ибо нет в ней воды». И все дороги эти опасны, и сама Тора выносит решение, что такая опасность существует. Но они не стали рассуждать, зная, что можно положиться на Моше-рабейну и что нужно поступить так, как он указывает.
И так же — в каждом поколении. Когда слышат от главы поколения, «распространения Моше в каждом поколении», указание, — незачем советоваться и заглядывать в книги, — надо делать то, что говорят.
Несмотря на поведение своих учеников, АРИ остался встречать Субботу вместе с ними, сказавшими: «Пойдем и посоветуемся с женами». И в дальнейшем они остались его учениками, хотя из-за недостатка своей связи с учителем они и оказались неспособными привести Мошиаха. АРИ учился с ними в соответствии с их уровнем, учил с ними вещи, которые были для них доступны. И через изучение этих вещей он мог поднять своих учеников немного выше.
Более того, именно благодаря происшествию с несостоявшимся походом в Иерусалим, он смог увидеть, насколько они нуждаются в жалости, насколько велика необходимость остаться учиться с ними и наставлять их.
Все это применимо и к «выходящим на войну». Как говорилось раньше: «каждый, выходящий на войну дома Давида», должен написать «бракоразводное письмо» всему в этом мире. И если он не делает этого, и что-то в мире по-прежнему значимо для него, — он относится к «боящимся и нежным сердцем», о которых сказано: «пусть идет и вернется в дом свой»! Здесь не имеется в виду, что он пойдет к себе домой спать, а подразумевается, что он пойдет домой, но хотя бы там будет выполнять указания командира. И «заповедь влечет за собой заповедь» — благодаря этому, он, со временем, поднимется и уже будет связан с Ребе по-настоящему, вплоть до того, что удостоится стать одним из тех, кто выходит на войну Дома Давида и приводит Освобождение.
С приходом Мошиаха придут в Землю Израиля все сыновья Израиля, — среди них и «пропадающие в Ассирии и вытолкнутые в Египет». И поскольку приход Мошиаха зависит от «распространения источников», отправляют посланников повсюду, вплоть до Ассирии и Египта, чтобы там они распространяли источники и готовили тех евреев к Освобождению.
Но когда можно отправить посланника? Как понять, что он достоин своей великой миссии? Это возможно только тогда, когда он по-настоящему связан с Ребе. Но если он, даже согласившись ехать, начинает рассуждать на тему целесообразности такой поездки — сам факт раздумий указывает на недостаточную связь с Ребе, и само собой, его туда отправлять невозможно.
Поскольку при недостатке связи с Моше, а, значит, и с Б-гом, — неизвестно, станет ли он воздействовать на свое окружение или, не дай Б-г, все будет происходить наоборот. То есть, он может не только не стать тем, кто оказывает влияние, но и превратиться в человека, подверженного чуждому влиянию.
Если же он связан с Ребе, как следует, — не может возникнуть никаких опасений подобного типа, поскольку он связан с верхом. А согласно известному выражению — «Когда привязаны к верху, не падают вниз». Это означает, что даже если по своей работе ему придется отправиться «вниз», нет никаких опасений, что он упадет или поскользнется, поскольку он привязан к верху. Не он идет, но идет тот, кто отправил его в посланничество. Когда же недостает связи с Ребе, всего этого следует опасаться.
Теперь можно понять, почему АРИ остался встречать субботу в Цфате. На первый взгляд, раз от похода в Иерусалим зависело Освобождение, — почему он остался в Цфате? Ведь он мог отвести учеников в Иерусалим с закрытыми глазами?
Ответ состоит в том, что когда АРИ увидел, как его ученики начинают обдумывать его указание, он понял, что у них недостает связи с ним, и, следовательно, поход в Иерусалим в этой ситуации не принес бы того результата, которого от него ожидали. Для того, чтобы быть из «воинов Дома Давида», надо быть цельным в связи с Ребе. И эта связь должна быть не на словах, а на деле. Прежде всего, должно быть действие, а потом можно будет и поговорить. А одними разговорами свою обязанность не выполнить.
И если у человека недостает связи с Ребе, то, кроме того, что он теряет истинное добро, к которому мог бы прийти, — это отражается на всем еврейском народе. От АРИ до нынешнего времени прошло почти 400 лет. Из истории, рассказанной здесь, можно вынести указание: причиной всех бедствий, доставшихся сыновьям Израиля на протяжении этого времени, была недостаточная связь учеников с АРИ. Поскольку если бы у них была настоящая связь с их учителем, уже давно наступило бы Освобождение.
