Один из источников заповеди оказания помощи нуждающимся находится в нашей недельной главе Торы «Реэ». Тора говорит (15:7–8):
Если будет у тебя нищий, один из братьев твоих, в одних из врат твоих на твоей земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред твоим братом нищим. Но открывай руку твою ему, и давай ему в долг по мере нужды его, чего недостает ему.
В книге «Ор а-Хаим» (великого сефардского комментатора XVIII века р. Хаима Бен Атара) дается аллегорическое объяснение этим словам:
Слово «один из твоих братьев» относится аллегорически к Мошиаху, который является «единственным и неповторимым», самым важным человеком в нашем народе, на которого мы надеемся и ждем того дня, когда он приедет.
Почему Мошиаха описывают здесь как обездоленного человека?
«Ор а-Хаим» отсылает нас к пониманию Талмудом («Санедрин» 98а) библейского стиха пророка Захарии (9:9), где Мошиах описывается как «бедняк, едущий на осле».
Почему Мошиах представлен как нищий?
Слово «среди вас» в этом стихе объясняет причину бедности Мошиаха. Он нищий из-за «тебя». Он лишен наших грехов, которые продлили изгнание. Ради нас Мошиах также нуждается, потому что он тоскует по тому дню, когда придет освободить нас.
Как мы должны реагировать на стремление Мошиаха освободить нас и его чувство нищеты, если ему мешают это сделать?
Стих продолжается: мы не должны «ожесточать наши сердца» или «закрывать наши руки». Это означает, что именно наши действия, особенно помощь нуждающимся, помогут Мошиаху исполнить его желание освободить нас. В самом деле, «Ор а-Хаим» заключает, что когда мы даем деньги на благотворительность, это должно быть сделано с намерением привести Мошиаха.
Бедный и нуждающийся
Тора точна в выборе языка. Мидраш говорит нам, что на иврите есть 10 слов для определения бедного человека. В книге Захарьи слово, использованное для описания Мошиаха, — это «бедняк» («ани»), наиболее распространенное слово, используемое для описания бедного человека. Почему же тогда Тора ссылается на Мошиаха именно словом «нищий» («эвьен») в нашей главе? В чем разница между этими словами?
Слово «бедняк» имеет оттенок смирения. Оно подчеркивает добродетель Мошиаха как смиренного человека. Кроме того, это означает, что Мошиах прибудет в скромной манере, даже если, как утверждает Талмуд, мы не достойны этого. Если, однако, мы достойны, Мошиах придет верхом на небесном облаке, то есть богатым и величественным образом.
Слово «нищий» имеет совершенно иной оттенок. Наши мудрецы учат нас, что «нищий» — это тот, кто желает всего, потому что у него ничего нет. Многие люди могут быть богаты во многих отношениях, несмотря на финансовые трудности. Действительно, они могут даже быть довольны своей судьбой и чувствовать себя как обладающие миллионом долларов. Наши мудрецы учат, что богатый человек — это тот, кто доволен своей судьбой. Таким образом, если человек «бедняк», это не лишает его присутствия духа.
Итак, теперь вопрос в том, как Мошиах может быть описан как «нищий» — человек, который ничего не имеет! Мошиах должен обладать величайшими добродетелями, чтобы его можно было квалифицировать как Мошиаха. Маймонид перечисляет их: он должен быть погружен в знание Торы; полностью привержен соблюдению заповедей; это непревзойденный духовный лидер и т.д. Как может человек с таким потрясающим резюме ничего не иметь и поэтому жаждать всего?
Жаждет всего
Простой ответ заключается в том, что каждый еврейский лидер, достойный этого звания, должен обладать острой чувствительностью. Он должен чувствовать боль других и радоваться их торжествам. Если Мошиах является окончательным лидером, то Мошиаха можно считать самым чувствительным человеком, который когда-либо жил; он чувствителен к Б-гу и к потребностям других людей.
Мошиах больше других чувствует боль изгнания. Он не может быть доволен и не может быть утешен множеством позитивных вещей, которые мы уже имеем в качестве предвкушения мессианской эпохи. Хотя Мошиах, несомненно, ценит все блага и свет, которые Б-г посеял в этом мире, он никогда не сможет найти утешения, зная, что в каком-то отдаленном уголке мира страдает хотя бы один человек.
Более того, единственная миссия и цель Мошиаха — вывести нас из изгнания и возвестить о мессианской эпохе и окончательном Освобождении. В то время, как другим великим лидерам было поручено вести нас по пути к этой цели, роль Мошиаха заключается в том, чтобы завершить работу. Все, кроме этого, для него является полным провалом, независимо от того, сколько он достигнет, даже если это заставит всех остальных чувствовать себя удовлетворенными.
Кроме того, в мессианскую эпоху мы будем жить в мире, который будет излучать исключительно божественный свет. В результате все негативные вещи — зло, ненависть, эгоизм и т.д., которые есть сегодня — исчезнут. Таким образом, все то хорошее, что мы переживаем сегодня, побледнеет по сравнению с благом будущего. То, что мы имеем сегодня по отношению к тому, что у нас будет в будущем, похоже на свечу, принесенную среди бела дня.
Семь сует
Предпосылка о том, что мессианский век сокрушит все, что было до этого, проливает свет на слова Соломона в книге Экклезиаста, где он говорит о «семи суетах». РАШИ, ссылаясь на мидраш, объясняет, что они намекают на семь дней недели, которые все тщеславны и пусты.
Но один из этих семи дней — святой день субботы. Как Экклезиаст может относиться к субботе как к пустому?
Ответ заключается в том, что по сравнению с мессианской эрой все, что ей предшествовало, даже самый светлый день субботы, выглядит так, как если бы оно было ничем.
Можно сравнить это с ребенком, который достигает вершины своего класса в начальной школе и считается значительным достижением. Но когда мы сравниваем эту веху с абстрактными идеями гения типа Эйнштейна, достижения начальной школы таковы, как будто их не существует; они становятся недействительными.
Мошиах, следовательно, является «нищий», потому что в ослепительной сфере его сознания ему не хватает всего; все, чем он обладает, не похоже ни на что. Мошиах заглядывает в будущее и чувствует его. Затем он противопоставляет этот идиллический мир из темного, фрагментированного и очень ограниченного современного мира. Итак, он чувствует, что у него ничего нет, потому что все, что он имеет, он понимает, ничто по сравнению с тем, что он может видеть в будущем.
Изгнание — конечный аспект «нищего»
Ребе Король Мошиах однажды сказал о заповеди дарить подарки бедным в Пурим, что она применяется в особенности к заключенным. Он объяснил, что заключенный является истинным нищим, потому что у него действительно ничего нет.
Изгнания — высшая тюрьма. Тот, кто чувствует себя в изгнании и требует освобождения — это «нищий», и поэтому он ближе всего к Мошиаху. Дарить «нищему», открывая наши сердца Мошиаху и открывая свои руки, чтобы отдавать нуждающимся — это наш способ дать ему возможность выполнить свою миссию и раз и навсегда вывести нас из изгнания!
