О провозглашении «Йехи Адонейну»

27.12.2006 4256 (4)
Рабби Шломо Маджески (Нью-Йорк) Перевод с английского: Мойше Бунин
О провозглашении «Йехи Адонейну»
Рабби Шломо Маджески

В этой публикации мы обсудим вопросы, которые часто задаются по поводу провозглашения «Йехи Адонейну». Прямые ответы на большинство вопросов можно найти в выступлениях Ребе שליט"א Короля Мошиаха. После их прочтения мы не только находим ответы на эти вопросы, но и обнаруживаем, что и сами вопросы отпадают.

1. Откуда видно, что следует говорить «Йехи» и зачем это нужно?

— В хорошо известной беседе, сказанной в 2 Нисана 5748 (20 марта 1988 г.), отмечающей 68-летие с того дня, когда предыдущий Ребе принял на себя руководство, Ребе обсуждает понятие еврейского короля. Вот основные тезисы этой беседы («Книга бесед» 5748, том 1, стр. 350-1,354):

Между королем и народом существует глубокая двунаправленная связь. С одной стороны, король находится на гораздо более высоком уровне по отношению к народу, и это внушает страх и трепет перед королем. С другой стороны, отношения между народом и королем представляют собой, по сути, абсолютную связь. Как объясняет Рамбам, король — это сердце еврейского народа. Мы же являемся частями и органами такого «тела». Связь между сердцем и другими органами можно описать как совершенную близость. Подобно тому, как тело получает жизненную силу от сердца, так и еврейский народ получает свою жизнь от короля.

Но не только народ получает свою жизнь от короля, но и существование самого короля зависит от народа, как сказано «Нет короля без народа». Тот факт, что народ отделен от короля, непосредственно «создает» его королевское положение, поскольку настоящая царственность короля возможна только над теми, кто «независим» от него. Например, король не может быть по-настоящему королем по отношению к своим родственникам. Настоящая царственность еврейского короля может существовать только в отношении «подданных» — тех, кто принимает на себя его власть добровольно. Иначе король будет не королем, а узурпатором власти.

Поэтому, когда народ провозглашает יחי המלך («Йехи а-Мелех» — да здравствует Король), как было при королях Шломо и Давиде, это влияет не только на царственность короля, но и на саму его жизнь. Например, в книге Мелахим I 1:39 сказано: «...и возгласил весь народ: да здравствует король Шломо!». Зачем нужно было желать именно здоровья (חיים) королю Шломо — подростку 12-ти лет, у которого не было проблем со здоровьем? Ответ таков: сама физическая жизнь короля зависит от «подданных».

Далее Ребе объясняет, что каждый год, в день 2 Нисана, через главу поколения народ получает жизненные дополнительные силы, а народ, в свою очередь, добавляет жизни ему, посредством провозглашения «Йехи а-Мелех». И уж тем более, 2 Нисана 5748 г., в 68-летие (68 — гематрия חיים, жизнь) принятия руководства предыдущего Ребе.

«Поэтому, когда руководитель поколения достигает совершенности «хаим» (68 — жизнь) в своем служении и своих делах, необходимо коренное увеличение жизненности, через то, что народ провозглашает «Йехи а-Мелех», поскольку этим выражается факт, что наступило время «Встаньте и пойте, обитающие в пыли» — это мой дорогой тесть, глава поколения, и до (включая) «Встаньте и пойте» — Давид Король Мошиах».

Таково, в общих словах, содержание этой беседы. Из нее понятно, что провозглашение «Йехи а-Мелех» вызывает оживление мертвых. Массовое оживление начнется на более позднем этапе эры Мошиаха, но некоторые праведники будут оживлены в самом начале этой эры, или даже во время переходного периода.

Ребе также говорит, что «Йехи а-Мелех» вызывает пробуждение Короля Мошиаха. Интересно отметить другое выражение, употребленное в отношении предыдущего Ребе. Ребе пишет: «Встаньте и пойте, обитающие в прахе», имея в виду идею оживления мертвых. В отношении же Мошиаха Ребе не добавил слов «обитающие в прахе». Употреблена только фраза «Встаньте и пойте — Давид Король Мошиах».

Ребе также отмечает, что Король Мошиах связан с еврейским народом сильнее, чем обычный еврейский король, поскольку душа каждого еврея включает в себя уровень «йехида» (самый высокой из 5 уровней души), который, в свою очередь, является искрой души Мошиаха. Поэтому каждый еврей обладает способностью на деле реализовать силу «Йехи а-Мелех».

2. Почему мы не ограничиваемся двумя словами, о которых говориться в беседе, «Йехи а-Мелех»? Почему мы говорим «Йехи Адойнейну Морейну веРабейну Мелех а-Мошиах Леойлом Воэд»?

— В беседе сказанной 2 нисана, Ребе в качестве источника слов «Йехи а-Мелех» цитирует Танах. Если же заглянуть туда, то мы увидим, что там говориться не «Йехи а-Мелех», а «Йехи а-Мелех Шломо», т.е. добавляется имя короля. В нашем случае, это означало бы, что мы должны были бы сказать «Йехи а-Мелех» и прибавить имя Ребе. Однако, поскольку мы не произносим имени Ребе (даже к Торе Ребе вызывают как Адонейну Морейну ве-Рабейну бен а-рав реб Леви-Ицхак»), правильно говорить «Йехи Адонейну Морейну ве-Рабейну».

Следует отметить, что фраза «Йехи Адонейну Морейну ве-Рабейну» часто употреблялась хасидами в присутствии Ребе много лет. Каждый раз, когда дети, собиравшиеся в 770, говорили «12 отрывков из Торы», они заканчивали их этой фразой. Ребе слышал и принимал это. После того, что Ребе сказал, что надо говорить «Йехи а-Мелех», нельзя сказать, что фраза «Йехи Адонейну Морейну веРабейну» стала неприемлемой. Более того, ее продолжали произносить и после этой беседы.

Слова «Леойлом Воэд» были добавлены, поскольку «Леойлом» употребляется в отношении Короля Давида, когда Бат-Шева воскликнула «Йехи Адони а-Мелех Довид Леойлом». Ребе говорит об этом в упомянутой беседе, а также в беседе главы «Толдот» («Книга бесед» 5752, том 1, стр. 133), где он объясняет, что Мошиах завершает правление Короля Давида. Когда говорят «Йехи Адони а-Мелех Довид Леойлом», то раскрывается самая сущность Короля Мошиаха. Лишь только после этого Король Мошиах может начать «ощутимо» раскрываться через свои практические дела.

Два слова «Мелех а-Мошиах» были добавлены к «Йехи Адонейну Морейну веРабейну», согласно этим беседам. В них также говорится, что цель слов «Йехи а-Мелех» — раскрыть Короля Мошиаха. Они же служат коронованием Мошиаха. Поэтому и добавлено слово «Мошиах». Самым сильным одобрением этих слов служит тот факт, что Ребе выходил после молитвы, иногда дважды в день, иногда чаще, и поддерживал пение «Йехи Адойнейну Морейну веРабейну Мелех а-Мошиах Леойлом Воэд» со всей силой (например 15 Ияра 5751 (29 апреля 1991 г.)).

Эта работа, в которой Ребе нас направляет, поддерживает и вдохновляет. Раз Ребе принял то, что слова «Йехи Адонейну Морейну веРабейну Мелех а-Мошиах Леойлом Воэд» были сказаны в его присутствии, и он поддерживал их снова и снова, то уже не нужно ничего другого, чтобы продемонстрировать, что они правильны и допустимы.

3. На каком основании можно утверждать, что сегодня «Йехи» не только можно, но и нужно говорить?

— Поскольку провозглашение «Йехи а-Мелех» дает жизнь королю и вызывает оживление предыдущего Ребе, а также пробуждение и раскрытие Мошиаха, как же можно даже думать о том, чтобы не говорить этих слов?! Наоборот, сейчас еще более важно провозглашать «Йехи», чтобы добиться пробуждения и раскрытия Короля Мошиаха.

Нужно сказать еще следующее. Мы можем найти подсказку в отношении того, как нам вести себя сегодня, читая то, что Ребе сказал о своем тесте в 5710 (1950) году. Красной нитью всех бесед и писем Ребе проходит идея о том, что не должно быть абсолютно никакого ослабления и изменения в той работе, которая делалась до того.

В одном из писем Ребе пишет: «Одно можно сказать с определенностью — желание предыдущего Ребе есть и всегда было, чтобы и сейчас не было никакого ослабления в работе, которая велась под его руководством. И все, кто привязаны к нему, должны укрепиться и усилить всю ту деятельность, которую он на нас возложил».

В другом письме Ребе пишет: «Совершенно ясно, что намерение предыдущего Ребе и его желание таково, что все виды работы должны продолжаться точно так же, как прежде. Не только качественно и количественно, но и как в каждом виде работы, должно быть усиление и развитие, еще большее, чем прежде».

Ребе также говорит, что не следует менять ничего из того, о чем просил предыдущий Ребе. Это относится даже к порядку вещей, установленному им.

Более того, Ребе говорит, что из-за того, что разведчики, которых Моше послал обойти землю Израиля, внесли совсем небольшое изменение, в конце концов, они дошли до открытого бунта против Моше-рабейну. И поэтому, заключает Ребе, все, что установлено предыдущим Ребе, должно продолжаться, как и прежде, и никто не может вмешивать свою логику, чтобы менять порядок вещей.

Но, пожалуй, самые сильные слова мы находим в письме («Ликутей Сихот» том 19, стр. 620) за 5740 (1980) год. Ребе отвечает на вопрос одного из хасида, следует ли продолжать определенную кампанию. Ребе объясняет, насколько важно увеличить усилия и делать еще больше, несмотря на то, существуют уважительные причины остановиться. Ребе советует обсудить этот вопрос с членами общины («анаш»), кто работают на ее благо. Но только с теми, кто по-настоящему являются анаш. И Ребе заключает: «Поэтому, каждый, кто скажет вам, что лучше не делать, или попытается ослабить что-либо из того, что вы продолжаете делать в духе предыдущего Ребе, тот не может считаться “работающим на общину” и не может считаться “анаш” предыдущего Ребе». Что можем служить более сильным доказательством?

Из этого понятно, что то же самое относится и к нам. Как мы уже сказали, поскольку Ребе поддержал пение «Йехи» со всей силой, то это становится работой, на которую нас направил Ребе. Прекратить, не дай Б-г, или ослабить ее — означает пойти против всего того, о чем Ребе говорит в своих выступлениях.

4. Если слова «Йехи» обладают такой силой, почему Ребе не дал указание говорить их после 5710 (1950 г.), когда предыдущий Ребе ушел в мир иной? Нужно было бы говорить их и тогда, чтобы вернуть предыдущего Ребе.

— Ответ на этот вопрос (подобно другим обсуждаемым здесь вопросам) можно найти в самой беседе. Очевидно, что понимание того, какой результат вызывают определенные слова, не доступно людям нашего калибра. Только Ребе обладает таким пониманием. Только Ребе может сказать своим хасидам, что следует говорить, и какой результат вызовут такие слова.

Ребе объясняет, что в 5748 г. (1988 г.) была достигнута завершенность 68-летнего руководства предыдущего Ребе. Поэтому очевидно, что раньше это не могло начаться.

То же относится и ко всем остальным кампаниям Ребе. В 5718 г. (1958 г.) Ребе начал кампанию «Уфарацта» («распространение»). Но Ребе не начал эту кампанию ранее. В 5727 г. (1967 г.) Ребе начал кампанию «Тфиллин», а позже Ребе начал и другие кампании. Почему Ребе не начал их раньше? Провозглашение «До каких пор?» Ребе ввел в 1981 г. Почему не раньше? Тот же вопрос можно задать в отношении сотен вещей, начатых Ребе в определенный момент.

Когда Ребе начал кампанию по зажиганию субботних свечей, это и было как раз время для ее начала. То же с «Тфилин». Сам Ребе много раз говорил, что для каждой вещи есть надлежащее время, когда она должна быть раскрыта. Потому и не имеет смысла задавать вопрос, что раз провозглашение «Йехи» обладает такой силой, то почему Ребе не дал указание говорить эти слова раньше. Особенно, если Ребе сам объясняет, что именно сейчас пришло время для такого провозглашения, поскольку прошло 68 лет с того времени, когда предыдущий Ребе принял на себя руководство.

5. Если беседа о провозглашении «Йехи а-Мелех» была сказана в 5748 г. (1988 г.), то почему мы не начали провозглашать «Йехи» прямо тогда? Нам следовало бы говорить эти слова каждый день!

— Во время известного хасидского собрания на Шавуот 5724 (1964 г.), Ребе говорил о евреях в СССР. В какой-то момент он прервал речь и сказал: «Ну?» Никто из собравшихся не мог понять, чего хочет Ребе. Ребе очень огорчился и опять спросил, уже громче: «Ну?» И опять никто ничего не понял. Уже после Ребе сказал, что если бы все сказали «лехаим» за евреев находящимся «за железным занавесом», то у всех евреев СССР появилась бы возможность уехать. Поскольку мы не знали о такой возможности, момент был упущен.

Подобным образом, может быть, нам и следовало бы начать говорить «Йехи а-Мелех» прямо тогда.

Подобно этому, возможно, что в беседе о «Йехи», как о словах, которые дают жизнь и здоровье королю, — Ребе говорит о том, что относится к будущему. Впервые хасиды начали провозглашать «Йехи» после известной беседы 28-го Нисана 5751 г., когда Ребе просил каждого сделать все что можно, чтобы вызвать раскрытие Мошиаха. Эта инициатива была усилена после 27 Адара 5752 г. Хасиды в поисках способа придать Ребе больше жизненности и здоровья, вспомнили слова Ребе о том, что «Йехи» добавляет жизни Ребе. Некоторые произносили «Йехи» в присутствии и с одобрения Ребе и до 27 Адара. Здесь речь идет о массовом распространении этого обычая.

Наверное, нам надо было бы говорить «Йехи», когда Ребе был здоров, но мы тогда не понимали этого. Поэтому по-настоящему начало было положено лишь вечером 28-го нисана. Может быть, Ребе имел в виду то время, когда наступит необходимость в «Йехи». Одно понятно: как только мы начали регулярно говорить «Йехи» в 5753 г. (1992 г.), и Ребе поддержал это, то подходящее время точно наступило, и это провозглашение должно продолжаться.

6. Разве не говорится в беседе 2 нисана 5748 г., что слова «До каких пор?» включают в себя «Йехи»? Если это так, то зачем говорить «Йехи», особенно, если это вызывает столько противоречий, и почему бы нам ни ограничиться провозглашением «До каких пор?», если оно включает в себя «Йехи»?

— Такой вопрос может задать только тот, кто только слышал про беседу, но не читал ее. Она начинается (стр. 350) с прямого заявления, что пришло время говорить «Йехи а-Мелех»! Заканчивается же прямым практическим указанием, что нам следует закончить работу периода изгнания провозглашением «До каких пор?» и «Йехи а-Мелех»! Как же можно из этих слов заключить, что говорить «Йехи а-Мелех» не следует?!

А о чем же говорится в самой беседе? Ребе говорит, что в последнее время он неоднократно говорил о провозглашении «До каких пор?», как о словах, которыми мы говорим Б-гу о нашем желании, чтобы изгнание закончилось. Здесь впервые Ребе открывает нам, что помимо нашего желания Освобождения, слова «До каких пор?» являются коронованием Короля Мошиаха, так же, как и слова «Йехи а-Мелех» (когда мы просим об окончании изгнания, мы, тем самым, просим о становлении королевской власти Мошиаха). Слова «До каких пор?» включают в себя идею «Йехи а-Мелех», и это дополнительная причина того, что Ребе просил провозглашать «До каких пор?» (хотя мы этого тогда и не знали). Теперь же, сказал Ребе, пришло время вместе с «До каких пор?» говорить «Йехи а-Мелех». Другими словами, Ребе говорит, что теперь нам нужно провозглашать «Йехи а-Мелех» для коронования Короля, но и то, что все годы, что мы произносили «До каких пор?», эти слова включали в себя аспект коронования Короля. Отсюда понятно, что идея такова: «то, о чем вам сказано сейчас, на самом деле, началось гораздо раньше», а не «не следует этого делать»!

Вот объяснение фундаментальной идеи Ребе, которая известна каждому, кто знаком с учением Ребе.

В каждом поколении открываются новые аспекты Торы, такие, которые не были известны прежде. Ребе объясняет («Ликутей Сихот», том 7, стр. 206), «все из “нового” в Торе, что в будущем раскроет прилежный ученик, уже было дано Моше на Синае». Это означает, что «открытия» в Торе не являются чем-то совершенно новым, не дай Б-г, а включены в скрытом виде в той Торе, которая у нас есть сейчас. Подобно тому, как яблочное зерно заключает в себе в скрытом виде целое дерево, со всеми листьями и плодами и даже с новыми зернами, которое из него вырастет в будущем.

Однако «все хорошо вовремя». Приходит время, когда детали, которые были скрыты в уже известном, раскрываются в качестве новой независимой концепции, и продолжают свое существование в новом виде.

Примером может служить раскрытие самого хасидизма. Поскольку все концепции хасидизма присутствуют в Торе и не являются чем-то новым, не дай Б-г, то можно подумать, что нет необходимости изучать хасидизм. В конце концов, все эти концепции можно найти в «Зоар», Псалмах, Пятикнижие или Талмуде. Может быть, нам следует учить только «внешнюю» часть Торы как это делалось в прошлом, а идеи хасидизма мы выучим вместе. Понятно, что такая точка зрения лишена смысла, поскольку, в чем же тогда состоит учение Баал-Шем-Това? Очевидно, что Баал-Шем-Тов «раскрыл» нам, что пришло время изучать хасидизм как самостоятельное учение Торы.

Более конкретную иллюстрацию можно найти в книге «Врата единства и веры» (гл. 1, стр. 152). Алтер Ребе основывает всю вторую часть на интерпретации Баал-Шем-Товом стиха «на веки слово Твое, Б-г, установлено в небесах». Ребе отмечает, что интерпретация Баал-Шем-Това уже была известна из «Мидраш Теилим». Что же нового говорит Баал-Шем-Тов? Ребе отвечает, что эта интерпретация не была широко известна, и Баал-Шем-Тов был тем, кто широко распространил и объяснил ее, а также сформулировал не ее основе идеи хасидизма. В этом и заключается смысл слов «Тании» «так объясняет эти слова Баал-Шем-Тов». Это означает, что Баал-Шем-Тов не только объяснил эту интерпретацию, но и распространил и развил ее («Ликутей Сихот», том 3, стр. 64).

Тогда можно спросить: «Зачем учить „Врата единства и веры“? Давайте ограничимся Мидрашем, в котором содержаться эти идеи!» Понятно, что вопрос не имеет смысла, поскольку пришло время распространять и развивать то, что было скрыто в Мидраше.

То же можно видеть на примере отрывка из письма Баал-Шем-Това: «[Мошиах,] Господин мой, когда ты придешь? — Когда разольются наружу ручьи твоего учения[, Баал-Шем-Тов]». В беседе («Книга бесед» 5748, стр. 629) Ребе говорит, что со времен Баал-Шем-Това было известно, что конечная цель изучения и распространения хасидизма заключается в приводе Мошиаха. Но это не только не подчеркивалось, но и было как бы скрыто. Известно было лишь та польза, которую духовная жизнь еврея каждого получает от хасидизма.

О настоящей же цели говорилось очень редко. Лишь когда предыдущий Ребе объявил, что немедленное возвращение евреев к Б-гу вызовет немедленный приход Мошиаха, связь хасидизма с Мошиахом стала очевидной. С того времени эта связь стала подчеркиваться все более сильно и открыто. Разве из того факта, что такая связь в прошлые столетия была «заслонена» другими причинами, следует, что об этом не следует говорить и сейчас? Понятно, что мы уже «доросли» до того, чтобы начать говорить об этой связи открыто.

Это напоминает историю об Алтер Ребе. До того, как он стал Ребе, его тесть чинил ему всяческие препятствия, поскольку он жил согласно учению хасидизма. Тесть высмеивал его и часто требовал, чтобы его дочь развелась со своим мужем. Есть одна особенно известная история про его тестя. Ему не нравилось, что Алтер Ребе молится допоздна. Однажды, на субботу, он спрятал все вино и бокал для кидуша, чтобы Алтер Ребе не смог сделать кидуш. Когда Алтер Ребе закончил молиться, вина он найти не смог, но зато нашел водку. А поскольку бокала тоже не было, он взял кастрюлю для супа. Так он и сделал кидуш, на водку из кастрюли. После кидуша он пошел учиться. Его тесть начал язвить своей дочери, по поводу того, что ее муж не смог сделать кидуш. Она сказал отцу, что он сделал кидуш, и объяснила как. Тогда отец ответил, что ее муж, скорее всего, валяется где-нибудь под кроватью, пьяный. Она показала ему Алтер Ребе, сидящего за книгой, — лицо его пылало, а сам он был абсолютно равнодушен к происходящему вокруг. Тесть был впечатлен, но своего поведения не изменил. Когда, позже, Алтер Ребе стал Ребе, его тестя уже не было в живых. Его теща, еще живая, просила у него прощения и умоляла его переехать к ней в дом, чтобы она могла содержать его, и, тем самым, загладить вину ее мужа. Но Алтер Ребе отказался, приведя такую аналогию. До того, как ребенок рождается из утробы матери, он учит Тору с ангелом, и не испытывает ни в чем недостатка. Но после рождения, став независимым существом, он не хочет возвращаться обратно, как бы хорошо там ни было, поскольку он уже перерос эту стадию своего развития. Алтер Ребе уже вырос из того периода, и не мог снова поселиться в ее доме.

Подобным образом, когда какой-то аспект хасидизма, который был вначале скрыт, раскрывается, это означает, что достигнута новая ступень в его развитии. Когда он «рождается», то после этого продолжается его новая самостоятельная жизнь.

Ребе сказал, что в прошлом мы не говорили «Йехи», поскольку это включалось в слова «До каких пор?» Пришло время говорить «Йехи» открыто. Поэтому утверждать, что надо «вернуться» и говорить «До каких пор?» вместо «Йехи», — значит прямо противоречить сказанному в беседе.

7. Почему после 5748 г. (1988 г.) Ребе не говорил о «Йехи» более открыто?

— Конечно же, никто не знает точного ответа на этот вопрос, но это никак не служит указанием на то, что провозглашение «Йехи» не так важно, не дай Б-г. Из всего, что говорится в хасидизме о принятии власти короля, понятно, что делать это должны именно мы, а не король. Мы принимаем на себя «иго» королевской власти и, тем самым, коронуем и «уполномочиваем» его. Ребе, на самом деле, проявил щедрость, открыв нам, что мы должны говорить «Йехи». Главная сущность этой работы в том, что мы должны делать ее сами. Если бы Ребе постоянно напоминал нам, о том, что нужно говорить «Йехи», то это уже не было бы нашей работой, а работой Ребе. Именно так многие хасиды и понимают слова Ребе, сказанные во время известной беседы 28 Нисана: «Я сделал все, что мог. Теперь пришла ваша очередь сделать все, что в ваших силах». Никто тогда не мог понять, что может быть такого, что Ребе не может сделать, а мы можем. Ответ — принятие власти короля. Эта та самая вещь, которую Ребе объявил самой сейчас необходимой («Книга бесед», 5751, стр. 330): «Давид Король Мошиах уже назначен [королем]. Все, что необходимо — принятие его власть народом и установление связи между королем и народом в совершенно открытом виде». Ребе много раз повторял, что единственная работа, оставшаяся у нас в этот исторический период, это принятие Мошиаха. По определению, это должно исходить от нас. И хотя Ребе только однажды сказал, что пришло время говорить «Йехи аМелех», теперь все зависит от нас самих.

Это подобно той беседе («Книга бесед», 5751, стр. 496), где Ребе напоминает рассказ в Талмуде, где ученики говорили, что их Ребе и есть Мошиах. Ребе говорит, что мы должны следовать их примеру, указывая на наших Ребе. Однако Ребе отмечает, что именно их Ребе начали такую практику, а лишь затем ученики ее подхватили. Точно так же, Ребе сам выступил с тем, что пришло время принять на себя власть Короля, а конкретные усилия должны исходить уже от нас.

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter
Точка зрения » Наши действия (другие статьи):