Прежде всего, я удивлен, что эта ссылка не была истолкована в соответствии с ее простым значением в отношении трактата «Ктубот» 14, в котором рассматривается случай человека, чья действительность статуса коэна подвергается сомнению и который молчит, когда это обвинение видвинуто против него. Талмуд излагает несколько мнений по этому поводу, и РАМБАМ решает закон по этому вопросу. Его формулировка показывает, что он отвергает мнение РААВАДа и РАШБА, как указано в главе 19 его «Законов о запретных отношениях».
Конечно, ссылка на «главу 20» распространена в трудах гаона из Рогачева. Однако это не одно и то же в зависимости от того, является ли это главой или страницей. В этой же книге вы можете обратиться к странице 1, третьей колонке, в примечании 15. Мы находим ту же самую формулировку в различных отрывках из его книг и респонсов. И то же самое он говорил устно, по словам тех, кто слышал его комментарии к Торе.
Конечно, настоящая ссылка уточняет значение того, что здесь раскрывается, или, по крайней мере, дает указание на этот счет. Так обстоит дело, например, с первой ссылкой на трактат «Кидушин» 66б. По формулировке Мишны можно понять, что нет никакой разницы, молчит ли этот человек, когда ему приносят свидетельство, или нет. Это повлияло на ход дела, иначе свидетели были бы сбиты с толку. Тогда нам придется принять во внимание тот факт, что он молчал, когда подвергали сомнению его статус коэна. Правда, можно возразить, что это не тот случай, когда обвинение исходит от двух свидетелей. Тогда мы можем сказать, что он молчит, потому что знает, что его ответ бесполезен. Тем не менее, этот предмет действительно должен быть проанализирован на основе того, что Талмуд говорит о человеке, который молчит, когда его статус коэна подвергается сомнению. Тем более, согласно РАМБАМу, который отвергает мнение РААВАДа и РАШБА по этому вопросу. Это совершенно очевидно.
В конце трактата, стр. 88, первый столбец:
Относительно разницы, которую можно провести между четырьмя и тремя, мы обратимся к книгам каббалы, указав, что «Сефер Йецира» говорит только о трех основных элементах, хотя их четыре1. На самом деле гаон из Рогачева также изучал каббалу, как знают многие из тех, кто общался с ним2, даже если он не цитирует явно такие работы [за исключением своего комментария к РАМБАМу в «Законах идолопоклонства» 12:6]. На данный момент это единственная ссылка, которую я нашел. Но, опять же, то, что я не видел другого, не является доказательством. Поэтому нужно искать такие ссылки, особенно в его рукописях по Торе.
Следует также упомянуть о времени чтения «Шма Исраэль», суть которого заключается в первом абзаце, в котором сказано «всеми силами твоими», тогда как не встречается выражение «соберешь ты пшеница», согласно трактату «Брахот» 35б. Сам рабби Шимон бен Йохай прервал свое изучение, чтобы прочитать «Шма». Однако «Шма» произносится в течение первых трех часов дня, а молитва, позволяющая человеку сформулировать свои потребности перед Б-гом, произносится в течение первых четырех часов.
На странице 89, второй столбец, примечание 42:
Я удивлен, что цитируется комментарий рабейну Эфраима о замене атрибута милосердия атрибутом строгости. Действительно, очень трудно принять такое толкование в этом тексте, смысл которого ясен и очевиден. Потому что Имя Б-г превосходит природу, в то время как числовое значение Имени Всесильный — это природа3. Итак, здесь речь идет о силах Всевышнего, проявляющихся через природу. По этому вопросу можно обратиться, в частности, к «Путеводителю заблудших», том 2, глава 6, в параграфе 30, и к «Шулхан Арух» в разделе «Орах Хаим» гл. 5.
Примечания:
1) Огонь, ветер, вода и земля. В связи с этим Ребе отмечает внизу страницы: См. «Хайят бе Маарехет» в начале главы 3, «Пардес» рабби Моше Кордоверо, врата 9, в главе 3 и хасидский трактат, озаглавленный: «В начале Б-г создал» с 5655 года Ребе РАШАБа. См. также «Зоар» I 5б.
2) Ребе Король Мошиах является одним из них.
3) Ребе отмечает внизу страницы: «Пардес» рабби Моше Кордоверо врата 12, глава 2. «Две Скрижали Завета», врата писем, на странице 89а, от имени «Зоар».