Любавичский Ребе שליט"א Король Мошиах обращает особое внимание на то, как жизненно важно приводить в мир еврейских детей, и осуждает получившее распространение в наши дни «планирование семьи». Во время выступления 6-го тишрей 5741 г., в годовщину ухода его достопочтенной матери ребецн Ханы Шнеерсон, он говорил о величии дел женщины-матери. Ребе считает рождение и еврейское воспитание детей в семье подготовкой к приходу Мошиаха.
Саре, Рахели и Хане — всем им были дарованы дети в Рош а-Шана — читаем мы в Талмуде. Главное, в чем сходны эти три женщины, — это горячее желание и решимость привести в мир еврейского ребенка. В своей всепоглощающей жажде стать матерями они готовы прибегнуть к любым дозволенным Торой способам. Их пример учит нас тому, что дело еврейских женщин — приводить в мир детей и гарантировать еврейское воспитание каждого. Раннее воспитание ребенка находится в большей степени в руках матери, чем отца.
Aвpaaм, муж Сары, в своей великой доброте удовлетворился бы дарованным ему Б-гом в старости сыном Ишмаэлем, которого родила ему служанка Сары. Но Сара не приняла бы ничего меньшего, чем родить и вырастить собственного ребенка. Дав жизнь сыну Ицхаку, она посвятила себя его абсолютно еврейскому воспитанию.
Каждый еврей и каждый еврейский ребенок — это «целый мир», говорит Талмуд. Рождение детей — это первая заповедь в Торе, что указывает на ее особую важность. Человек должен полагаться на Б-га, Который есть сущность добра и источник всех благ. Его действия направлены только к нашему благу (хотя мы не всегда можем постичь это). Несомненно, Он дает каждой семье количество детей, идеально подходящее для нее, и будет заботиться обо всех их нуждах. Он обеспечит каждого еврея, включая новорожденного, называемого «целым миром». Приводить еврейских детей в мир — это приказ Всевышнего.
Эти три женщины, Сара, Рахель и Хана, матери еврейского народа дали своим сыновьям, Ицхаку, Йосефу и Шмуэлю, воспитание, которое сделало их способными служить Б-гу в диаметрально противоположных условиях.
Ицхака называли «совершенной жертвой» Б-гу, и потому он никогда не оставлял Святую Землю. Земля эта первая получает благословение Всевышнего, и оттуда распространяется благословение в другие места. Ицхак обладал исключительно большим богатством, его жизнь была вполне свободна от материальных забот, он не знал трудностей изгнания, которые испытали его отец Авраам и сын Яаков. Даже когда голод вынудил его уйти в изгнание, это была только другая часть Эрец-Исраэль. И там он получил от царя Авимелеха особые привилегии, а позднее царь прибыл к нему (вместе со своим командующим войсками), чтобы заключить договор о мире и дружбе.
Йосеф оставался в Эрец-Исраэль только до 17 лет. Всю свою взрослую жизнь он пребывал в Египте, «срамном месте земли». Лишь через сто с лишним лет после его ухода из жизни кости его были возвращены в Святую Землю. Йосеф вынужден был много лет страдать в рабстве и заключении, прежде чем он стал правителем Египта. Много времени у него отнимало выполнение обязанностей правления, что не позволяло ему посвящать себя целиком духовным занятиям. И даже как правитель Египта он все-таки был подвластен фараону.
Урок, который мы извлекаем из сказанном, состоит в следующем. В жизни каждого евреи, ребенка или взрослого, есть периоды полностью противоположных условий существования, периоды успеха и преуспеваняя, свободные от материальных забот, когда все, кажется, идет хорошо, и периоды, когда физический мир предстает перед нами со своими проблемами, болью и страданием.
На примере Ицхака мы видим, что материальное благосостояние не «отравило» его, не уменьшило его глубокую преданность Б-гу. Мужество и смирение, проявленные им во время известного испытания акеды («связывания Ицхака»), остались с ним до конца его жизни.
Из истории Йосефа видно, как материальные трудности, даже страдания не делают его подавленным или несчастным. Фактически именно страдания привели его к роли правителя Египта. Величие и могущество Йосефа уступали только фараоновым. Подобным образом мы в соответствующих сложных ситуациях можем усилить свое сердце и обрести мужество, чтобы выстоять, пока обстоятельства не изменятся к лучшему. Хотя мы остаемся подчиненными «фараону», ограничены окружающей средой и законами страны, используя эту среду для служения Б-гу, мы все же сохраним контроль над нашим окружением до того предела, что «...без тебя никто не поднимет ни руки, ни ноги своей во всей Стране Египетской».
Временами мы находимся в сомнении, какая сторона жизни должна получить преимущество. В некоторой ситуации мы могли бы столкнуться с вопросом, должны ли мы добиваться контроля над нашим окружением посредством твердости и решительности в следовании Торе или, может быть, уступить в этом — ради удовлетворения таких потребностей, как еда, сон, работа, чтобы сохранить хорошее состояние и быть готовыми выполнять данную нам Б-гом миссию в этом мире. В случае такого сомнения необходимо обратиться к человеку, компетентному в еврейском законе.
Детям должна быть предоставлена возможность на их собственном уровне изучать Тору и вести себя в соответствии с ее законами. Но воспитание должно привести их в дальнейшем к пониманию того, что истинная сладость и ценность только в Торе и выполнении заповедей. Воспитание должно им дать стойкость, необходимую, чтобы справляться со всякими обстоятельствами, будут ли они подобны благополучию Ицхака или страданиям и ограничениям в физическом мире, с которым пришлось иметь дело Йосефу. В каждой ситуации они должны быть способны ощутить сладость Торы и ее силу помочь решать проблемы, понимать каждое данное положение как предоставленную им возможность выявить свою готовность к добру, то есть готовность совершать правильные, согласные с Торой поступки.
Пророчество третьей женщины, которой был дарован ребенок в Рош а-Шана, Ханы (ее имя происходит от слова «хен» — «миловидность», «обаяние»), касается высших духовных откровений эры Мошиаха. Подобно Хане, мы, несмотря на трудности галута, можем достичь высокой духовностн углубленным изучением Торы. Как объясняется в книге «Зоар», изгнание мы должны испытать не обязательно через физическое угнетение, а скорее повышением концентрации нашей энергии в «тяжелой работе постижения Торы».
Когда придет Мошиах, мы вернемся в Эрец-Исраэль путем, пролегающим мимо могилы Рахели, так же, как шли евреи в вавилонское изгнание. Тогда, на пути в ссылку, душа Рахели явилась, чтобы придать мужество изгнанникам. И во время будущего спасения, когда мы выйдем из галута, это снова будет Рахель, она придаст нам мужество и будет гордиться тем, что все ее дети возвращаются домой.
Б-г сам «вернет» из галута Свое Божественное присутствие, веди каждого евреи «за руку» домой, в Эрец-Исраэль — страну, которая будет полной во всех ее границах, как указано в Торе, и это явится результатом того, что народ будет «полон» в своем национальном единстве, соблюдая Тору целиком, без компромиссов.
