Глубина мудрости Шломо а-Мэлэх (Соломона) раскрываются в книге «Мишлей». В одной из притч там (в гл. 19) он говорит такие слова: «Человек, дающий пропитание бедному, (как бы) одалживает Всвышнему, и в заслугу за его добрые дела Всевышний, пошлет ему вознаграждение».
Если бы Соломон не сказал эти поражающие разум слова, никто из живущих не смог бы такое произнести.
Комментаторы объясняют эту притчу так: заботясь о нуждах бедных, человек как бы «дает взаймы» Всевышнему (ту сумму, которую он потратил на эту помощь): ведь Творец, сотворивший все живое, в принципе, сам заботиться об их нуждах и потребностях. Однако, в некоторых случаях, Всевышний не восполняет эти нужды с определенным замыслом — чтобы пришел кто-то и вознамерится взять, и возьмет на себя обязанность заботится о пропитании тех, кто нуждается (как бы «вместо» Всевышнего). И тогда Он, благословенно его имя, становится как бы «должником» того человека, и обязуется возместить ему потраченные на бедных деньги, добавив к ним вознаграждение за его милосердие (и для этой цели Всевышний вверил в руки человека богатство и благословил, чтобы все его деяния приносили большую прибыль). И несмотря на то, что человек помогает бедным «по сути» средствами, полученными (и именно для этого) от Всевышнего — Он засчитывает оказанную им помощь, как будто он потратил для этого свои собственные деньги и считает Себя как бы «должником» этого человека.
И более того — Всевышний возместит ему Свой «долг» тем, что невозможно приобрести ни за какие сокровища…
Написано в Мидраше «Танхума» («Мишпатим»):
«Сказал Всевышний: Душа бедного была готова оставить тело его от голода и нужды , и ты дал ему пропитание и этим как бы оживил его. Клянусь! Я верну тебе «душу за душу»: если ты, твой сын или дочь твоя заболеют и окажутся на пороге смерти – Я отплачу тебе тем же, что ты сделал для бедного — спасу тебя и их от смерти».
Мидраш «Ваикра Раба»
«Йецер а-ра (злое начало) человека (или злодей или гой) может спросить: «Если Всевышний любит бедных (как написано в Торе), почему же Он Сам не дает им пропитание?! Чтобы спасти нас от суда Ада, а также от неестественной, преждевременной смерти, тяжких болезней и всевозможных несчастий в этом мире.
(Талмуд «Бава Батра», 10)
«Большее добро делает бедный богатому, чем богатый бедному, давая ему пропитание»: ведь богатый благословляется во всех своих деяниях в заслугу за его помощь бедным, т.е. благодаря бедному он богатеет еще больше (во много крат больше, чем те средства, которые он на них потратил). А духовное вознаграждение за его милосердие сохраняется за ним навечно в Будущем мире.
Во всех местах, где в Торе говорится о заповеди цдака, бедный и не имущий называется «אביון» («эвьен»). В этом слове скрывается предостережение: оно представляет собой сочетание двух слов — «יחב הון» («яэв он»): «отдай (свое) богатство». То есть, само имя, которым Тора называет бедного, намекает на наказание за неисполнение заповеди цдака: человек, не желающий помогать бедным теряет свое состояние («отдает» его…)
«Теилим (109:31): «Потому что справа от бедного стоит Он «чтобы спасти от судящих душу его» (перевод на основе комментария «Мидраша»).
«Мидраш» объясняет этот стих:
Человек, к которому бедный обращается за помощью, должен иметь ввиду, что рассуждая и принимая решение помочь тому или нет, он, по сути «вершит суд», касающийся жизни и смерти этого человека. И Всевышний, который всегда находится «возле» бедного («справа от бедного») слышит решение этого суда. И вот, если богатый решает не помогать бедному, и тот обращает мольбы свои к небесам — Всевышний внемлет его зову и посылает ему помощь (одни из множества путей, которые есть у Его «руках»): «спасает от судящих душу его». И тогда, само собой, этот зов навлекает обвинение на богатого и Всевышний мстит ему за притеснение бедняка. Если же он решает помочь бедному, Всевышний («стоящий справа от бедного») благословит его и дает вознаграждение за его милосердие.
Вознаграждение за помощь бедным — это 24 благословения (в материальном мире, кроме духовного вознаграждения в Будущем Мире); пренебрежение этой заповедью влечет за собой 24 проклятия.
Великие деяния р. Гуна!
Сочетание двух заповедей — 1) помощь нуждающимся и
2) забота об обучении детей Торе (в качестве учителя или в роли оказывающего материальную поддержку тем, кто учит и обучает) является лучшей защитой от всех бед и несчастий этого мира. (Об этом учит рассказ о р. Гуна, который сам обучал детей Торе в разных селениях, а также, несмотря на свою бедность, делал все возможное, чтобы добывать пропитание сиротам и беднякам: выращивал лен, собственноручно изготовлял из него сети для ловли оленей и готовил из их мяса пищу; а из их кожи делал пергаменты, на которых писал тексты Торы и обучал по ним детей, сохраняя таким образом Тору в еврейском народе — ибо без Торы еврейский народ не может существовать).
(Талмуд «Бава Меция», 85)
