Маца и вера

Перевод и объяснения: Мендл Каспинов
18.03.2010 | 6568 | (2)
Маца и вера

Часть 1

1. Природа еврейской веры

Известно высказывание мудрецов: «В заслугу веры были избавлены наши праотцы из Египта, и также в заслугу веры будем избавлены мы (немедленно, сейчас же) из последнего изгнания, в котором мы находимся».

Каждый еврей, по самой сути своей, является верующим в единого Творца. Эта вера коренится в глубине еврейского сердца, и столь велика ее сила, что она не допускает ни тени сомнения и, в принципе, не нуждается ни в каких доказательствах и знамениях, указывающих на ее существование. Она ощущается евреем как ясная и очевидная истина. Это подобно тому, как нет необходимости в подтверждении существования вещи, которую человек видит перед собою воочию при ясном свете (ведь только то, что скрыто от глаз, нуждается в доказательствах своего существования). Будучи ничем не обусловленной, ни от чего не зависящей — она постоянна и неизменна (то есть еврейская вера не является следствием каких-то причин и представляет собой самостоятельную сущность). Эта вера, вопреки всем разумным доводам, толкает еврея пожертвовать жизнью, но не отречься от Всевышнего.

2. «Зреть» в «корне»

Однако существует источник, из которого эта вера проистекает и от которого она получает такую великую силу. Этим источником является суть («корень») божественной души, которая не облекается в материальное тело, «находясь» постоянно в самых высоких духовных мирах. В своем корне душа «видит» (духовным зрением) и ощущает истину. А истина заключается в том, что сущность всех творений — это только жизненная сила и духовность, текущая к ним от «исходящего из уст Всевышнего» («десять речений» Всевышнего, которыми сотворен мир), постоянно их создающими и вызывающими к существованию из совершенного небытия. И все они (творения) — абсолютное ничто в сравнении с жизненной силой и духовностью, в них находящейся. И без этой духовности они не могут существовать, как не существовали до шести дней творения.

Следствием этого видения души (и это облекается также в ее сознание) является то, что она пребывает в абсолютном единстве с Творцом, не ощущает себя, будучи полностью включена в бесконечный Божественный свет (подобно искре внутри костра).

То, насколько сильно воздействует увиденное, можно представить себе на примере из материального мира: любая вещь воспринимается глазом так, как она есть на самом деле в ее истинном виде, вне зависимости от степени понимания ее сущности. И даже, когда эта вещь впоследствии уже не находится перед его взором, она может предстать в его воображении (перед взором внутренним) в точности в том же виде, как он увидел ее когда-то — ясно и живо.

Образ вещи остается запечатленным (в первоначальном виде) где-то в глубине сознания навсегда и может быть извлечен оттуда, когда человек того пожелает. Возникнув перед его мысленным взором, этот образ воздействует на человека также сильно, как в тот момент, когда он видел его в действительности, поглощая в себе целиком. И никакие умозаключения не могут исказить реальность (подвергнуть сомнению или опровергнуть). Все это свидетельствует о том, насколько велика сила зрения в душе человека1. В отличие от этого, вещь услышанная, все воспринятое на слух, может частично забыться с течением времени, стереться из памяти. И вообще, большую роль играет степень понимания услышанного: чем лучше это понимание, тем яснее оно представляется и тем крепче запоминается.

Все это свидетельствует о том, насколько велика сила материального зрения. В несравнимо большей степени велико воздействие духовного зрения на уровне «корня» еврейской души.

3. «Струны» души

Как было сказано выше, «основная часть» души, если можно так выразиться (ее суть и «корень»), не облекается в тело и постоянно «находится наверху» в абсолютном (явном) единении с Творцом. Это такой великий духовный свет, который не имеет совершенно никакого отношения к обличению в какой-либо сосуд (тем более в ограниченное материальное тело)2.

Только чрезвычайно утаенный отсвет от сути души, как бы «маленькая частица» ее, облекается в тело. Из-за этого облечения свет души и все ее силы подвергаются еще большему утаению — теперь уже со стороны самого материального «сосуда», ее облекающего. Это утаение настолько велико, что душа теряет способность видеть истину — духовную силу, находящуюся в мире и творящую его.

Подобно человеку, глаза которого ослабели (ослепли) настолько, что его восприятие окружающей действительности сильно искажено, а порой противоположно истине.

Однако существует постоянная связь сути души со своим отсветом, находящимся в теле. Поэтому душа уподоблена веревке, начало которой (корень души) находится наверху, а конец внизу.

4. Искры души

И от того видения, которым суть еврейской души обладает «наверху», «искрится» и обращается в свет, доходя, как бы просачиваясь в ту ее «часть», которая облечена в тело, «озаряя» ее этими «искрами». Однако здесь, «внизу», этот свет от сути души выражается в вере во Всевышнего, которая заложена в каждом еврее от рождения и пробуждается этим светом.

Именно вера является основой и началом служения Всевышнему. Еврей признает и принимает как абсолютную истину (без тени сомнения), что существует Творец — Бесконечный и Всесильный — и Он создал все творения, когда у Него возникло желание их создать. И создал их в определенном виде, на определенный срок для цели, Ему известной, возложив на них исполнение Своих законов. И, несмотря на то, что все это он пока что ни в коей мере не постигает разумом — еврей всем своим существом признает, что истина такова. И само это признание истины приводит еврея к устранению своих личных ощущений и пробуждает к принятию на себя бремени верховной власти Творца — беспрекословному исполнению Его повелений.

Однако эту веру необходимо «питать» — раскрывать и укреплять ее в своем сердце. Иначе она не будет ощутима в нем постоянно, а лишь пробуждаться временами, исчезать, утаиваясь, переставая оказывать влияние на еврея, и пробуждаться снова3.

Этому существуют два способа. Один из них — на протяжении всего года: это глубокое изучение внутренней части Торы (тайн Каббалы, которые нашли свое выражение в наше время в учении хасидизма ХАБАД), постижение божественных понятий человеческим разумом, на что даются свыше силы каждому еврею в той или ной степени. Благодаря этому душа избавляется от своей слепоты, начинает представлять божественность и получает силы постепенно дойти до ее видения в ясном свете (насколько это возможно в этом мире).

Второй способ — посредством мацы в праздник Песах (как будет объяснено далее, с Божьей помощью).

5. Особенность еврейской веры

Сделаем небольшое отступление для объяснения отличия еврейской веры от веры праведных представителей других народов мира (что позволит лучше понять ее сущность).

Неевреи, которые не являются идолопоклонниками, верят в то, что мир создан Божественной творящей силой из состояния полного небытия. Однако они верят и признают только те Божественные (духовные) аспекты, которые, в той или иной степени, доступны их пониманию. (Ведь многие ученые неевреи занимаются поисками источника возникновения творения и после глубокого исследования приходят к выводу о его Божественном происхождении, подтверждая это различными свидетельствами и доказательствами.) Ведь Всевышний сотворил мир (именно) таким образом, чтобы существовала возможность найти в нем самом разумные доказательства существования Творца.

То есть та вера, которая доступна неевреям (и ничего другого от них не требуется) — это вера не в бесконечную сущность Творца (как Он есть до сотворения мира и после его творения, без изменения), а только в те ступени Божественного света, которые являются непосредственным источником творящим мир4. Эта творящая сила, будучи в соотношении с творением, облекается в него и является внутренней жизненной силой («душой») каждого творения в частности (пребывая в нем в скрытом виде). Но все-таки, несмотря на это скрытие, человеческий разум в состоянии обнаружить ее и представить с очевидностью факта, доступного материальному взору. На этом понимании обоснована и этим ограничена вера, являющаяся идеалом народов мира. В отличие от этого, у еврея подобные ступени в Божественности относятся только к области сознания и постижения и никак не к области веры.

В заключение вышесказанного: неевреи способны верить лишь только в то, что, по крайней мере, не противоречит разуму (в силу того, что имеет хоть какое-то отношение к рациональному). Но то, что абсолютно не соприкасается с разумом (опровергает его, будучи бесконечно более высоким духовным явлением) — выходит за рамки понятия нееврейской веры.

В отличие от этого «предметом» еврейской веры является бесконечная сущность Божественного света и сущность Самого Творца как Он есть, которые абсолютно не постижимы. Наподобие того, как камень не имеет ни малейшего контакта с мудростью и никак не реагирует на нее (ведь находясь вблизи мудреца, говорящего слова, полные мудрости, камень не претерпевает никаких изменений, тогда как, находясь, например, вблизи огня, он нагревается, а на холоде — стынет). Так же и человеческий разум не имеет ни малейшей связи с бесконечной сущностью Творца.

Только еврею дано ощутить то, что совершенно непостижимо разумом и безоговорочно верить в это.

Часть 2

1. Маца и ее компоненты

Именно эту веру укрепляет и помогает раскрыть в еврее маца в праздник Песах. Она является как бы пищей, ее насыщающей, дающей ей необходимую жизненную силу и постоянство. То есть делает возможным явное ощущение этой веры в еврейском сердце. Это происходит потому, что в самой маце находится (пребывает) Божественный свет из самых высоких «ступеней» мира Ацилут — сфира Хохма, в которой светит бесконечный Божественный свет с еще более высоких уровней.

Маца является материальным «сосудом», облекающим в себя, хотя и в очень утаенном виде, этот великий свет. Но, несмотря на это скрытие (ведь в ней совершенно не проявляется ничего духовного), по внутренней своей сути это тот же самый свет. Поэтому каждый кусочек мацы, съеденный евреем в праздник Песах, добавляет его душе жизненно необходимые силы на весь год — укрепляет его веру.

Попытаемся понять, каким образом вещь, представляющая собой смесь двух материальных компонентов — муки и воды — может стать «сосудом» для таких высоких, ни во что не облекающихся, Божественных ступеней. А также, попытаемся понять, что означает нахождение духовной «вещи» (в данном случае света «сфиры» Хохма мира Ацилут) в состоянии сильнейшего утаения (с одной стороны) и все же, по внутренней сути своей, без изменения (с другой стороны).

2. Одновременно: и в скрытии и в том же виде

Для того, чтобы представить себе эту тяжелую для понимания «вещь», Ребе МААРАШ (р. Шмуэль — пятый Любавичский Ребе) приводит несколько примеров, помогающих в этом:

1) Первый из них. Написано в Трактате «Сукка» (28:1): «Сказали про рабби Йоханана бен Закай, что он никогда не оставлял изучение ни „большой вещи“ ни „малой вещи“». В этой фразе мудрецы Талмуда уподобили «большой» и «малой» вещи две части Торы: «большая вещь» — это ее скрытая часть, внутренний, духовный смысл слов Письменной Торы (ТАНАХ), содержащий в себе тайны творения мира; «вещь малая» — это талмудические дискуссии Абайе и Рава (в более широком смысле — дискуссии мудрецов Торы вообще: вся Устная Тора). То есть смысл этого высказывания в том, что рабби Йоханан бен Закай постоянно изучал и скрытую часть Торы и Талмуд.

Однако необходимо объяснение того крайне странного факта, что вся Устная Тора (про которую сказано: «…широка, как просторы морские…» — и это всего лишь материальный пример, намекающий на бескрайнюю широту и великую глубину Устной Торы) называется «маленькой вещью»(!?). И более того: известно, что все слова (высказывания) мудрецов Талмуда, по сути своей, основаны и построены на глубоких тайнах учения Каббалы, объясняющей устройство духовных миров — десять Божественных «сфирот» мира Ацилут и порядок их облечения в «нижние» миры, сущность душевных сил и сущность ангелов и т.д.5

То есть неправильно было бы думать, что объясняемые в Устной Торе понятия и обсуждаемые в ней темы менее значительны, чем те, которые объясняются в Каббале.

Устная Тора называется «маленькой вещью» только по той причине, что почти все, о чем в ней говорится, связано с предметами и понятиями из области материального мира, которые действительно малы по своему достоинству в сравнении с духовным и Божественным (ведь материальный мир — это лишь «оболочка», скрывающая Божественный свет).

Таким образом выходит, что две части, из которых состоит Тора — ее «скрытая» часть (Каббала) и ее «раскрытая» часть (Тора Устная и Письменная) являются, по внутренней сути своей, одним и тем же. То есть в словах мудрецов Талмуда присутствуют в утаенном виде и заключены в скрытом намеке (в материальном прообразе и аллегории) — все тайны Каббалы во всех подробностях.

Но они совершенно незаметны на страницах Талмуда, и поэтому обнаружить и понять их (как бы расшифровать — перевести с языка материального на язык духовный) способны только очень высокие души праведников6.

Приведем еще одно высказывание мудрецов Талмуда, скрытый смысл которого объясняется в Каббале. В Трактате «Шабат» (77б) приводятся следующие слова рава Йеуды: «Все, что создал Всевышний в мире (имеет смысл и цель), ни одной вещи не создано Им впустую» (перевод не буквальный). В продолжение этого в Талмуде приводятся слова мудрецов на тему природы и повадок различных животных. Среди всего прочего упоминается некая странность в поведении коз и овец, а именно: впереди стада овец обязательно (почему-то) идут козы. Объяснение этого факта рав Зейра спросил у рава Йеуды (который был известен также своими широкими познаниями в области разных природных явлений). Ответ рава Йеуды звучит более чем странно: (буквальный перевод) «В соответствии с порядком сотворения мира — вначале тьма, а затем свет»(?!). Совершенно непонятно какое отношение к стаду животных имеет порядок сотворения мира, который сотворен таким образом, что вначале была «тьма» («…когда земное было невообразимым хаосом и тьма покрывала бездну…»), а затем — «свет» («И сказал Б-г: Да будет свет, и возник свет»).

Языком Каббалы: для сотворения ограниченных миров необходимо полное утаение бесконечного Божественного света. Для этого Всевышний сделал «цимцум а-ришон» — «первое скрытие» (который называется в гл. «Берейшит» словом «тьма»). А затем Всевышний раскрыл «свет» вновь — но уже в другом ограниченном виде: такой свет может стать источником ограниченных миров, сотворить их и в них облечься.

Это и является источником странного поведения коз и овец: козы, которые обычно имеют темную окраску, оказываются всегда (помимо своей воли) впереди стада овец, которые имеют окраску светлую. Так стадо животных являет собой картину сотворения мира Божественным светом.

2) Второй пример позволяет понять, что представляет собой маца, еще лучше. Он призывает нас представить себе учителя, обучающего малолетнего ученика Устной Торе — Мишне (где они изложены в сжатом виде, в такой форме, которая доступна, в принципе, пониманию ребенка). Учитель, о котором идет речь, обладает широким и глубоким пониманием этого закона, ему известны все его подробности и детали, все вопросы (и ответы на них), возникающие при его обсуждении в Талмуде и книгах более поздних комментаторов. Однако, обучая этому закону ребенка, учитель сознательно умалчивает обо всем этом и объясняет ему только то, как этот закон исполняется в действии (не обременяя ученика множеством деталей и обилием вероятных ситуаций, которые могут его запутать).

Но все-таки в этом, относительно коротком, постановлении закона, понятном ребенку, содержится (заключается в утаенном виде) вся глубина мудрости — от мудрецов Талмуда до самых последних законоучителей. Ведь постановление закона является следствием, завершающим «звеном» и конечной целью всей этой «цепочки» (и невозможно без нее).

Это постановление напрямую проистекает и выводится из той самой мудрости, недоступной разуму малолетнего ученика (и является как бы «одеждой», вмещающей ее в себя). Наподобие притчей Соломона, в которых самые глубокие тайны Торы и мироздания облечены в материальные образы и понятия (и утаены в них совершенно).

3) Пример третий более вещественен. Представим себе географическую карту, на которой в очень сильно уменьшенном масштабе изображена огромная территория поверхности земного шара: небольшое голубое пятно означает море, зеленые и желтые пятна неопределенной формы означают великие просторы равнин и пустынь, тонкие извилистые линии синего цвета — широкие и полноводные реки, а крохотные точки, рассеянные в разных местах, — огромные города. Однако все это является точной проекцией действительности (в миниатюре) и дает ясное представление обо всем, что находится на земной и морской поверхности планеты7.

Это еще раз, но другим языком, объясняет нам каким образом «большая вещь» (порой неизмеримо большая) может находиться во внешне ином состоянии, по внутренней сути своей не меняясь.

Все вышесказанное позволяет с достаточной определенностью представить, как свет самой высокой ступени мира Ацилут («сфира» Хохма) пребывает в сильнейшем утаении в маце, приготовленной по всем законам Торы. Но, несмотря на это утаение, внутренняя сущность этого света не изменяется при облечении в мацу, а только переходит в другое состояние. И посредством того, что еврей ест мацу в праздник Песах, этот свет включается в его душу и питает веру.

В дополнение, необходимо однако сказать, что истинное постижение этого недоступно человеческому разуму. Ведь вследствие материальности тела человеку невозможно в полной мере и до конца постигнуть никакую духовную сущность (даже сущность самых «нижних» духовных ступеней, которые непосредственно облекаются в его собственное тело).

Тем более невозможно истинное постижение Божественной сущности мацы, которая называется в святой книге «Зоар» «пищей веры». Но как бы то ни было — таково положение вещей: свет «сфиры» Хохма мира Ацилут «спускается» в материальный мир и облекается в мацу, чтобы укрепить еврейскую веру в бесконечную сущность Творца.

Маца приготовляется из двух компонентов — муки и воды — без малейшей примеси чего-либо еще. Из этого понятно, что у этих двух материальных вещей должны быть некие особенные, только им присущие, свойства, благодаря которым они становятся «сосудами» для великого Божественного света, облекающегося в мацу (при условии соблюдения всех деталей и тонкостей при ее изготовлении). Попытаемся разобраться в этих особенностях. Начнем с муки.

3. Духовная сила пшеничной муки

Сказали мудрецы в Трактате «Брахот» (40а): «Младенец не в состоянии позвать отца (произнести слово „Папа!“) до тех пор пока не отведает (не начнет принимать) пищу, изготовленную из злаков» (перевод не буквальный). Из Талмуда следует, что именно в злаках (главным образом в пшенице, ведь это основной вид злаковых для человека) содержится та самая сила, благодаря которой ребенок становится способным составлять буквы в слово «папа» (или как это звучит на другом языке), начинает тянуться к нему и звать его таким образом.

И как видно воочию, что именно с этого момента ребенок начинает произносить простые слова и, впоследствии, понемногу говорить связной речью.

Из этого высказывания мудрецов рав Йеуда приходит к выводу, что «Древо познания добра и зла» было пшеницей («пшеничным деревом»). Ведь написано: «младенец не в состоянии позвать» (буквально: «не обладает инструментом познания» — «ло йодэа»). То дерево также называется «Древом познания» — «Эц адаат».

Понятие, которое на иврите означает слово «даат»8 — это далеко не только знание (какой-то информации): ведь младенец пока еще не осознает и не догадывается, какими качествами и достоинствами обладает его отец. Однако та сила «даат», которая благодаря пище из пшеницы раскрывается в его душе, выражается в том, что он начинает чувствовать глубинную, неразрывно сильную связь со своим отцом. Ребенок влечется к нему всеми силами своей души: самая суть души ребенка ощущает свое единство с отцом. Это чувство не порождается разумом и не основано на понимании. Оно коренится как бы в подсознании (надсознании) и раскрывается только в сердце. В этом состоит преимущество сердца над разумом: то, что выше разума, невместимо в него и не может в нем раскрыться — пребывает и раскрывается в сердце. И это чувство неизменно в любом возрасте (как мы видим воочию, что эта связь сына с отцом сопровождает его на протяжении всей жизни и не зависит ни от каких обстоятельств).

И наподобие того, как младенец получает «даат» (в том понимании, как объяснено выше) от пшеницы, так и Адам получил «даат» от «Древа познания» — глубокую внутреннюю связь всей сути своей с непостижимой Сущностью Творца, «Отца Небесного».

Таково объяснение мнения рава Йеуды.

И так как «Древо познания» включает в себя «добро» и «зло» — в пшенице также находят выражение два этих аспекта: маца (изготовленная из незаквашенного теста) — это «добро», а заквашенное тесто — хамец — это «зло». Однако «зло» в том «виде», как оно присутствует «наверху», на ступенях духовных (на уровне «Древа познания» — ступень сфиры Малхут мира Ацилут), не является злом в нашем его понимании (то есть вещью, противоположной Божественности). Имеется ввиду сфира Гвура мира Ацилут, от которой после великого множества утаений (первое из них — в сфире Малхут) проистекает, в конечном счете, зло материального мира. То есть сфира Гвура, ни в коем случае не являясь злом сама по себе (ведь в мире Ацилут нет места для такого зла), представляет собой его духовный источник на самом высоком уровне (как, например, из хорошего вина, которое в своем источнике связано с «гвурой», после долгого стояния может получиться кислый уксус — вещь плохая, ни на что не пригодная). Так заквашенное кислое тесто (символизирующее явное зло9) может произойти из пшеницы — «Древа познания добра и зла», по мнению рава Йеуды.

Но из той же пшеницы, пшеничной муки, не дав ей закваситься, можно приготовить также и мацу — сущность добра: Хэсэд. Из всего этого видно, как «Древо познания добра и зла» (пшеница) заключает в себе источники добра (Хэсэд) и зла (Гвура), из которых происходят маца и хамец.

4. Рецепт приготовления мацы (с параллелями из области скрытой части Торы)

Ингредиенты:

Вода (духовный источник воды — сфира Хохма), пшеничная мука, сбереженная от закваски (духовный источник этой муки — сфира Хэсэд).

Примечание: никаких других дополнительных компонентов.

Способ приготовления:

Замесить муку в прохладной воде. Необходимому объему воды следует предварительно дать отстояться в закрытом сосуде ночью в помещении на протяжении 12 часов (спускание бесконечного Божественного света, который светит в сфире Хохма в сфиру Хэсэд: обе эти сфиры относятся к «правой линии», «линии хэсэд», проистекающей из сфиры Хохма).

Примечание: при этом нужно тщательно оберегать полученное тесто от закваски (то есть не позволять «гвуре» возобладать над «хэсэд», что происходит при закваске теста, и таким образом способствовать возобладанию хэсэд над гвурой — духовного источника добра над духовным источником зла).

Раскатать (в максимально короткий срок) в тонкий лист и испечь.

Таким образом получается маца — материальная пища, содержащая в себе самой высокий Божественный свет.

После всего вышеизложенного осталось пока что без объяснения указание Шулхан Аруха отстаивать воду, предназначенную для мацы, в помещении на протяжении всей ночи. Именно этому посвящена последняя глава.

Часть 3

Секрет воды, отстоянной ночью

По закону та вода, которая используется для изготовления мацы, должна быть взята (из ручья или реки) на исходе дня перед заходом солнца и оставлена в помещении в закрытом сосуде на протяжении всей ночи. Шулхан Арух объясняет смысл этого закона необходимостью максимально сократить опасность закваски теста: как известно из практики, тесто, замешанное в холодной воде, заквашивается медленней, что позволяет успеть испечь мацу в пресном виде (простояв всю ночь, вода возвращается к своей природной холодной температуре, тогда как в ручьях она не так холодна).

И так как этот закон (как и другие законы Торы) действителен во все времена и на любой территории, возникает вопрос о смысле этого действия в странах холодного климата. Ведь в первой половине весны, на которую выпадает праздник Песах, речная и родниковая вода в этих местах чрезвычайно холодна. Ее природная температура еще ниже, чем температура воды, простоявшей всю ночь (таким образом получается, что вышеприведенное объяснение этого закона в данном случае не подходит). Однако, несмотря на это, закон остается неизменным также и в этих местах.

И все-таки должно существовать некое единое объяснение, которое применимо к любой климатической зоне и никак не связано с температурой воздуха.

Ребе Маараш (ребе Шмуэль) раскрывает внутренний смысл этого закона. Это объяснение обнажает самую его глубину и показывает нам в новом неожиданном свете, что представляет собой маца.

В начале сотворения вода представляла собой единый водный массив, заполнявший весь материальный мир: «верхние воды» (то есть те, которые являются сущностью более высокого уровня, сущностью более тонкой) были смешаны с «нижними водами» (которые представляют собой сущность более низкого достоинства, сущность приземленную, более вещественную). Но из-за этого смешения это огромное различие между ними не проявлялось в полной мере. Более того — «нижние воды» тоже находились на высоком уровне, подобно «верхним водам» («ближе» к Творцу). И только лишь после их разделения Всевышним — во второй день, когда была сотворена «ракия»10 — раскрылась их полная противоположность: «верхние воды» поднялись над «ракией» на самые высокие духовные ступени, став источником духовных наслаждений, а «нижние воды» упали в самый низ, материализовались и «огрубели», став источником всех низменных, материальных наслаждений. Кроме того, что произрастающие из земли, благодаря воде, плоды являются (сами по себе) удовольствием животной души, воды рек, орошая землю, взращивают обильный урожай, который обогащает человека и это богатство становится искушением и соблазном, толкающим на удовлетворение всевозможных материальных желаний.

И само это падение и отдаление от Творца, падение без возможности подняться и возвыситься над «ракией» пробудило в этих водах сильнейшее желание к святости. Желание вернуться в первоначальное состояние близости к Творцу. Но невозможность его исполнения обращается для них, если можно так выразиться, тяжким горем. Подобно человеку, который лишившись чего-то самого дорогого в своей жизни, чувствует в своем сердце тяжелую боль и скорбь, безутешное горе и не в силах сдержать слез. Так и эти воды называются «плачущими». Они «плачут» и умоляют Всевышнего: «Мы хотим снова подняться и предстать перед Тобой!» Но «ракия» стоит над ними непроницаемой преградой.

Так эти воды вынуждены оставаться внизу — в виде водоемов, рек и ручьев. Но все время, что эти воды своим стремительным течением как бы «спешат» взрастить материальные удовольствия — их страстное желание к святости, которое они испытывали во второй день создания мира, перестает ими ощущаться. Они оказываются целиком «поглощенными» материальностью и вещественностью этого мира.

Поэтому невозможно использовать воду рек и ручьев (даже если она холодна сама по себе) для приготовления мацы, которая предназначена для укрепления (пробуждения) веры во Всевышнего. Ведь эта вода полностью противоположна всему духовному.

И для того, чтобы сделать эту воду пригодной для мацы, Тора повелевает набрать ее в сосуд — отделить, «оторвать» ее этим действием от связи с материальными удовольствиями, которые она питает. И затем оставить ее в доме на всю ночь, дав ей остыть и «успокоиться» от сумятицы материального мира. И таким образом помочь ей вновь пробудиться и почувствовать страстное желание близости к Творцу, вновь стать теми «плачущими водами» второго дня мира.

После такого превращения речная вода пригодна для изготовления мацы — способна принести и облечь в мацу великий Божественный свет, «напитать» жизненной силой еврейскую веру.

* Материал составлен главным образом на основе книг предыдущего Ребе — Ребе РАЯЦа и книг Ребе МААРАШа, с добавлением некоторых отрывков книги Ребе РАШАБа и комментариев Пятикнижия (Сфорно и др.))

Примечания переводчика:

1 Видение, о котором говорится, это проникновенное всматривание (заостренное, пристальное), а не поверхностный взгляд, который не оставляет никакого отпечатка.

2 Духовная сила ангела, при переводе на параметры материального мира, могла бы распространиться на одну треть Вселенной (состоящей из девяти сфер, заполненных миллиардами звезд). Суть еврейской души по своему духовному уровню еще выше ангелов.

3 Вера коренится в душе еврея с самого его рождения (как сказано выше), и поэтому не может исчезнуть. Однако она может пребывать в нем в утаении (до такой степени, что кажется исчезнувшей, несуществующей), и в таком состоянии она никак не ощущается и не в силах привести еврея к соблюдению повелений Всевышнего.

4 Непосредственным источником, творящим материальный мир, является свет сфиры Малхут духовного мира Асия, последнего из трех сотворенных миров.

5 Написано в Талмуде: «Мудрецы говорили о действительности» («дибру хахамим бэовэ») — то есть говорили языком повседневной действительности, их окружающей. Объясняя, например, законы варки в субботу (запреты с этим связанные), они говорят о кастрюлях, имея ввиду глиняные или медные сосуды, которые было принято использовать для варки в те времена, а говоря о печи, подразумевают определенные варианты ее устройства, которые были распространены в то время и в тех местах и т.д.

Но внутренний смысл этой фразы иной: слово «овэ» означает не только «настоящее время», «действительность». Другое значение этого слова — «создание» («лэавот», «мэавэ» — «создавать», «создающий»).

То есть эта фраза означает, что мудрецы Талмуда говорят о том, как Всевышний создает мир, души, ангелов… В этом состоит основной смысл их слов. И в дополнение к этому — основному — смыслу существует (также) и материальное их значение, которое в наших глазах кажется основным, в силу того, что он нам виден и понятен (в отличие от духовного подтекста, который нами не воспринимается).

6 В Трактате «Авода Зара» (3:2) приводятся слова рава Йеуды от имени Рава: «…день состоит из 12 часов, первые 3 часа Святой Благословен Он сидит и занимается изучением Торы… последние 3 часа — сидит и забавляется (играет) с левьятаном» (океанская рыба громадного размера). Эти слова (в простом материальном их понимании) вызывают крайнее удивление, поражают, смущают разум, который отказывается понимать написанное (заявляя о своем полном бессилии).

Однако этому все-таки есть объяснение — в скрытой части Торы. Алтер Ребе объясняет это следующим образом:

Здесь имеется в виду высокое, духовное служение особых, великих праведников (таких как Моше-рабейну, РАШБИ), которые уподоблены рыбам в море из-за полного отсутствия у них какого-либо самоощущения: как рыба, которая является неразрывной частью моря и не может без него существовать. Это служение выражается в единении бесконечного Божественного света с творением посредством углубления мысли в тайны Имен Всевышнего и полного самопожертвования этих праведников.

Эта идея выражается также в самом имени рыбы — левьятан, смысл которого подобен смыслу имени Леви: Леа назвала своего третьего сына этим именем, сказав: «Ныне, на сей раз прильнет (примкнет) мой муж ко мне» (будет един со мной). И когда происходит это единство (бесконечного мира с миром — «левьятан») Всевышний, если можно так выразиться, испытывает от этого великое удовольствие — ведь это служение праведников является целью и внутренним замыслом творения мира (в этом смысл слова «забавляется»).

7 Отличие этого примера от двух предыдущих состоит, видимо, в том, что здесь существует измеримая пропорция между двумя положениями (большим и уменьшенным) — четкий масштаб. Это ближе нашему материальному разуму и легче представимо.

8 Три интеллектуальные силы души — «хохма» (мудрость), «бина» (понимание) и «даат» (как будет объяснено далее) облекаются в головной мозг, который состоит из трех частей (отделов): правое полушарие — является «сосудом», в которое облекается сила «хохма», левое — для «бина», а мозжечок — для «даат».

Как известно, мозжечок является чувствующим мозгом (ведь представляет собой центр, от которого расходятся основные нервные каналы, проходящие через позвоночный столб, и которые разветвляясь на мелкие нервные волокна пронизывают все тело). Все ощущения, которые человек испытывает, ощущаются этим мозгом, зависят от него.

Наподобие этого сила «даат» в духовности — это разум, имеющий отношение к чувству. И кроме того, что эта сила является источником эмоций, ощущаемых сердцем, — порождает их и дает им жизненные силы, ее первостепенная роль — это ощущение постигнутого в самом разуме. То есть: после возникновения идеи и видения сути «предмета» постижения (пока еще в общих чертах) — «хохма», и после досконального его осмысления со множеством объяснений и доказательств — «бина», существует необходимость этот разум ощутить — как бы впечатлиться его глубиной, новизной и т.д. Но главное — почувствовать свою связь с постигнутым «предметом» разума, проникнуть и «окунуться» в него целиком. Только тогда этот разум способен оказать влияние на сердце, изменив его материальные, природные стремления на духовные, подчинив эмоции еврея Божественности. (Сказанное выше, раскрывает, вкратце, только некоторые из аспектов силы «даат», которые имеют отношение к обсуждаемой теме).

9 Злое начало уподоблено уксусу, кислой закваске: «Спаси меня от руки нечестивого, от руки, совершающей беззаконие, и от грабителя» (Теилим 71:4). Здесь грабитель, разбойник назван словом «хамэц».

10 «Ракия» представляет собой тонкое, сферическое тело (толщиной в несколько сантиметров), состоящее как бы из «затвердевшей» воды. Она окружает собой земной шар, отставая на определенном, довольно большом, расстоянии от земной поверхности, и сдерживает парообразные испарения «нижних вод», не позволяя им подняться за ее пределы.

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите
Ctrl + Enter.
Учебный центр » Энциклопедия (другие статьи):