Глава 1. Сдерживающее начало и Божественная дисциплина

23.11.2004 | 2637 | (0)

Дисциплина, в армии ли, в школе или дома, имеет целью создать возможно лучшие условия, при которых можно было бы получить наилучшие результаты человеческой деятельности. Даже в том случае, если солдат, учащийся или дитя не могут понять необходимости всех мельчайших подробностей правил и установок, образующих кодекс, которому они обязаны подчиняться, и который на первый взгляд может показаться ничем иным, как только ограничениями их личной свободы, все же этот дисциплинарный кодекс так же полезен им, как если бы они знали весь смысл содержащихся в нем правил и установок и заложенных в их основу глубоких соображений.

Когда ребенок подрастет или когда солдат окажется на фронте под вражеским огнем, он начнет понимать важность его вынужденной тренировки, и не потребуются принудительные меры под страхом наказания, чтобы заставить его выполнять тот кодекс законов, который он раньше выполнял так неохотно. До тех пор, пока он не будет в состоянии оценить полезность дисциплинарных мероприятий, которым он должен подчиняться для своей же пользы, подопечный обязан выполнять их без рассуждений.

Божественные заповеди — «мицвот» — в наиболее простом их виде подобны статьям дисциплинарного кодекса, составленного Б-гом для пользы человеческой расы. Основным условием выполнения мицвот является абсолютное подчинение человека Божественному закону, — «кабалат малхут шамаим», — подчинение власти Небес. В Хабаде это подчинение поднято на очень высокую степень вплоть до «битул еш» — полного смирения, достигаемого здравым размышлением над недосягаемым величием Б-га, пред Которым человек неминуемо чувствует свою полную незначимость и покорность. И в то же время человеческое сердце должно быть полно страстного обожания Его величия и горячего желания единения с Б-гом. Тогда человека обуревают такие чувства по отношению к своему Создателю, как чувство боязни Его, уважения к Нему, любви к Нему, обожания Его, смирения перед Ним и т.д. Все эти чувства, коренящиеся в сознании человека, находят свое выражение в служении Б-гу, в выполнении и соблюдении Божественных мицвот. Чувство боязни заставит человека воздержаться от нарушения Божеских запретов, а чувство любви побудит человека преданно выполнять позитивные мицвот Торы.[1]

Если бы человек был нетелесным существом, он находился бы постоянно в состоянии «клот анефеш» — стремлении души к единению со Всемогущим Б-гом, что невозможно при нахождении Божественной души в материальном теле на земле. Человек является синтезом земного и небесного — земного, материального тела и небесной души. Земное тело подвержено всем земным страстям и наслаждениям, общим всему живому на земле. Но помимо этого человек подвергается искушениям, которых нет у остальных живых существ. В то время как все остальные существа стремятся только удовлетворить их естественные потребности, диктуемые инстинктами жить и размножаться, человек подвергается искушению предаваться излишествам при удовлетворении тех же потребностей. Эти излишества приводят к разрушению как тела, так и души человека. Лучшими предохранительными средствами против такого самоуничтожения являются Божественные мицвот.

Но Б-г мог, ведь, создать человека «совершенным» существом, свободным от искушений и неспособным совершать зло вообще. Он мог, конечно, создать человека, полного братской любви и совершенно неспособного обладать злым чувством по отношению к своему ближнему, завистью и ненавистью. Но, по-видимому, это не является целью мироздания. Б-г не пожелал заселить наш мир людьми-роботами. Желанием Б-га было дать человеку свободную волю делать добро или зло по своему усмотрению. В то же время Б-г пожелал, чтобы человек совладал со своими злыми наклонностями и делал только добро. Нет ничего удивительного в том, что житель небес — ангел совершает только добро; важно, чтобы человек, обладающий физическим телом и обуреваемый земными страстями и искушениями, чтобы этот человек побеждал свои злые наклонности и подчинял их служению Б-гу.

Однако без Б-жьей помощи человек не мог бы добиваться победы души над телом. Вот почему Б-г дал нам Тору и мицвот. С этой же целью Б-г наделил нас Божественной душой и высоким интеллектом.

Но здесь же и заложена большая опасность для человека и всего мира. Поскольку Божественная душа дает человеку власть над всеми остальными созданиями и над силами природы, может человек злоупотреблять своей огромной силой и найти ей применение в направлении, обратном желанию Б-га. Б-г дал, ведь, человеку свободную волю поступать, как ему заблагорассудится. Человек в состоянии заблуждаться особенно потому, что он не всегда может осознать, что имеется Верховный господин вселенной, а если таковой и есть, — что он не оставил свои шедевр — вселенную — в руках избранного своего создания — человека, как на самом деле считают некоторые нелогично мыслящие люди. Согласно Божественному плану или цели сотворения мира (о чем подробнее будет речь ниже), было предначертано, чтобы при постоянном стремлении человека к материальным благам сила Б-жья и Его недремлющее око были постоянно скрыты и неощутимы для человека (иначе, ничего не стоило бы быть хорошим), а потому человек может ошибочно считать, что нет Верховной власти, пред которой человеку в конце концов придется держать ответ за все свои деяния. Власть человека над силами природы, которые он в состоянии покорять для своей выгоды, может привить человеку чувство самомнения, граничащее с явным высокомерием. Такое ошибочное представление дает человеку свободный выбор поступать по своему желанию по мере своих возможностей. И действительно! Современное развитие техники и научные достижения настолько опередили моральный, нравственный прогресс человека, что в результате этого культивируются в наше время тирании и диктатуры, превосходящие в своей жестокости и дикости все, что когда-либо было сотворено старым «нецивилизованным» и невежественным миром.

Божественные мицвот предназначены, поэтому, в первую очередь, служить сдерживающей силой, чтобы человек не обманывал себя. Мицвот напоминают человеку, что он не является владыкой мира, а только его управляющим. Ему доверил Хозяин вселенной вести Его хозяйство. Человек обязан содействовать развитию мира, а не подвергать мир порче и разрушению.

Ясно, что тот, кто подчиняется Божеским заветам, принимая их за таковых, и выполняет их искренне, преданно и покорно, не может пасть так низко, чтобы стать вредителем мира. Уже одно то, что человек выполняет Божеские заветы, напоминает ему о существовании Б-га и о Его постоянном присутствии. Чем чаще человек выполняет мицвот, тем чаще он вспоминает о Б-ге, пока это сознание уже его не покидает и становится как бы его второй натурой.

Для этой цели имеется ряд мицвот, специально предназначенных служить «напоминанием», «знаками» или «памяткой». Заветы о ношении «цицит», например, должны напоминать человеку о всех Божественных мицвот (Бамидбар 15:39). Цицит подобны отличительному знаку, пожалованному королем, чтобы отметить этим преданность ему его носителя[2]; или подобны форме одежды военного, напоминающей носителя формы о его ранге и особых обязанностях. Мезуза служит эмблемой или гербом еврейского дома. Шаббат и запреты выполнять в этот день любые виды работ, и многие другие ограничения, связанные с этим днем, являются «знаком» или «памяткой» о днях сотворения мира и исходе евреев из Египта. Понятно, что это не единственные назначения этих мицвот, ибо они не отличаются от других мицвот в части глубины их значения и воздействия на нас, известные и неизвестные нам. Но эти мицвот явно подчеркивают основные функции заветов, — проводников Божественной дисциплины.

Мы уже упомянули, что мицвот в общем их значении имеют целью привить человеку силу воздержания. Умеренность и воздержание являются одними из прекраснейших качеств еврея. Хабадский хасидизм придает этому человеческому свойству особое значение; он проповедует воздержание в удовлетворении естественных склонностей, сдержанность страстей и даже языка. Законы, которые касаются, скажем, кашрут предназначены приучать нас умеренности, помимо того, что они являются также наилучшими средствами сохранения здоровья человека. Но Хабад идет еще дальше, настаивая на необходимости воздержания даже в дозволенном. «Что запрещено, того делать нельзя, а что дозволено, — делать необязательно»[3]. Ибо преувеличенное увлечение дозволенным также вредно, хотя и не в той мере, что явно запрещенным.

Воздержания весьма нелегко придерживаться. Это требует постоянной бдительности. «Нужна действительно большая и тяжелая борьба, чтобы сломить злую страсть, которая горит подобно пламени... и каждый человек, в соответствии с его положением и состоянием в области служения Б-гу, должен взвесить и проверить себя, отвечает ли эта его служба такой тяжелой борьбе... В части позитивного Богослужения (чтение ежедневных молитв, благословения до и после еды, изучение Торы, благотворительность и т.д.) необходимо делать решительные и неустанные усилия, чтобы преодолеть препятствия, чинимые „животной душой“ человека с целью помешать полнейшему сосредоточению и искреннему их выполнению..., а тот, кто принуждает себя заниматься изучением Торы в несколько большей мере, чем это диктуется свойственным ему и врожденным его прилежанием (или давать милостыню, немного большую, чем обычно) уже выиграл одну небольшую битву... Точно также в части воздержания от совершения чего либо нехорошего, следует каждому служителю Б-га проверить себя насколько он действительно уклоняется от участия в пустом разговоре и не позволяет себе делать нелестные замечания о ком либо даже с целью оправдать себя... И особенно (должен быть каждый осторожен) в случаях отсутствия явного запрета, а в то же время наши мудрецы говорят о таких случаях по поводу стиха в Торе (Ваикра 21:6) „И будьте святы“: — Освятитесь (путем воздержания) в дозволенном (Талмуд, Йевамот 20а)»[4].

Часто труднее осуществить воздержание в дозволенном, чем в запрещенном, поскольку в первом случае нет предписанных ограничений. Но и дозволенное представляет собою питательную среду для нечистой силы, если это дозволенное не было употреблено с целью служения Б-гу. Например, когда даже весьма кошерная пища употребляется человеком не с целью быть здоровым, чтобы служить Б-гу, а только ради потворства своим желаниям и для собственного удовольствия. Тогда энергия, накопленная от такой пищи, временно питает нечистую силу, до тех пор, пока употребивший эту пищу не решит применить свою энергию на совершение добрых дел, на нечто конструктивное. Совсем иначе обстоит дело, когда была употреблена трефная пища, энергия от которой является питательной средой для нечистой силы всегда; эта энергия будет вызволена только «в конце дней», когда Б-г уничтожит смерть навечно (Иешаяу 25:8), и нечистый дух будет удален с земли (Зхарья 13:2). Исключением является только тот случай, когда согрешивший добьется еще при своей жизни полного и абсолютного покаяния. Сами термины «мутар» — дозволено и «асур» — запрещено выведены из понятий «свободно» и «связано» соответственно. Первый термин означает, что дозволенное может быть применимо как к добру, так и в противоположном смысле, оно таким образом свободно; второй же термин касается запрещенного, которое всегда связано, так сказать в «плену» у нечистой силы.[5]

Отсюда видно, как серьезно философия Хабада подходит к вопросу о самодисциплине на каждой фазе жизни еврея. Поскольку же идея «освящения себя путем воздержания в дозволенном» может показаться рядовому человеку несколько трудно осуществимой, имеются в его распоряжении мицвот — запрещения и обязанности (что «делать» и что «не делать»), соблюдением которых человек становится на путь достижения высшей степени святости.

Суммируем сказанное. Исполнение Божественных мицвот искренне и решительно является бесспорно основным фактором моральной закалки и выработки твердого характера человека. Это первая ступень на пути человека к высшему духовному совершенству.

Примечания:

1. Процесс этих душевных реакций изложен в книге «Тания» следующим образом: Душа состоит из двух частей — интеллекта («сехел») и атрибутов, или чувств, («мидот»). Интеллект включает следующие умственные категории: Хохма (разум), Бина (понятие) и Даат (знание). Отсюда аббревиатура ХаБаД. Хохма — это первая вспышка мысли. Когда эта вспышка разума подвергается подробному разбору, эрудированному и здравому мышлению, говорят, что появилась Бина. Из Хохма и Бина рождается Даат; это та ступень мышления, когда человек приходит к определенным идеям и заключениям. Атрибуты — это чувства: боязнь, любовь и т. д.

Три категории интеллекта (ХаБаД) являются источником атрибутов, которые «рождаются» от интеллекта, ибо только после здравого размышления над беспредельным Величием Божьим появляются боязнь Всемогущего и любовь к Нему, как и все другие душевные атрибуты. (См. «Тания», 3; «Святые послания», 15, где эта тема разработана очень подробно).

2. «Сефер ахинух» (См. Введение, прим. 2).

3. «а-Томим», т. V, Варшава, 1937 г., стр. 101. Цитировано от имени рабби Шнеур-Залмана из Ляды.

4. «Танья», гл. 30 (свободное изложение).

5. Там же, гл. 7.

Следующая глава: Общение с Б-гом

Заметили ошибку в тексте? Выделите текст мышью и нажмите Ctrl+Enter (by orphus)
Поддержите сайт www.moshiach.ru
Последние статьи в подразделе Заветы: смысл и значение:
Система Orphus