Трактат «Пиркей Авот» (поучение отцов)

19.11.2006 | 41290 | (3)
Трактат «Пиркей Авот»  (поучение отцов)
«Пиркей Авот»

Согласно древней традиции, по субботам между праздниками Песах и Шавуот учат трактат Мишны «Пиркей Авот» («Поучения отцов»). Данный трактат посвящен вопросам этики и психологии человека. Здесь вы найдете универсальные советы наших мудрецов для многих жизненных ситуаций. Откроете для себя мир вечных ценностей еврейской традиции. В трактате шесть глав, таким образом, в течение шести суббот между праздниками Песах и Шавуот завершают изучение всего трактата.

Глава 1 | Глава 2 | Глава 3 | Глава 4 | Глава 5 | Глава 6

Согласно указанию Любавичского Ребе שליט"א Короля Мошиаха, «Пиркей Авот» с комментариями изучают по субботам в течение пяти месяцев, охватывающих период между праздником Песах и Рош а-Шана.

О трактате

В отличие от других трактатов Мишны, трактат «Авот» не содержит практических указаний, а устанавливает нравственные нормы и правила поведения, прославляет высокие душевные качества. В нем собраны изречения величайших наших наставников — «Авот олам» — «Отцов мира». Отсюда и название трактата — «Авот». Некоторые добавляют, что принципы, изложенные в этом трактате — отцы всякой мудрости и добродетелей, указывающие путь всем стремящимся к нравственному совершенству. И еще говорили мудрецы: Тот, кто хочет быть благочестивым, должен выполнять указания трактата «Авот». В конце своего комментария к этому трактату Раши пишет: Он называется «Авот», потому что в нем располагаются по порядку изречения первых наших наставников и отцов учения, передававших его друг другу от Моше к Йеошуа и старейшинам, вплоть до мужей Великого Собрания, Шамая и Гилеля, раббана Иоханана, сына Заккая, и его учеников. И сделано это для того, чтобы сообщить нам, насколько мудрыми были их деяния, рассказать о том, как предостерегали они своих современников и наставляли их на верный путь, и что точно так же каждому мудрецу следует, подобно первым, предостерегать своих современников и направлять их по верному пути. Почему же редактор Мишны расположил трактат в разделе «Незикин»? Об этом пишет Рамбам в предисловии к своему комментарию Мишны.. и после того, как завершается перечисление всего необходимого для судьи, начинается трактат «Авот»; это преследует две цели:

1. Показать, что согласие (между мудрецами) и традиция (принятая нами и передаваемая из поколения в поколение) — истинны и верны и передавались они из поколения в поколение. И поэтому следует воздавать почет и уважение Мудрецам Торы за то, что они сохранили традицию и стали в своем поколении подобны тем, первым, в их времена. И говорили: «Начав расследовать суды раббана Гамлиеля, мы вынуждены будем пересмотреть все процессы, проходившие когда-либо — со времен Моше по сей день». И еще говорили: «Шимшон в своем поколении (в нашей книге другая версия: „Ифтах в своем поколении“ — см. комм. к мишне 3, гл. IV) — как Шмуэль — в своем». В этих высказываниях содержится великий нравственный урок: зная все это, люди уже не спросят: «почему мы должны соглашаться с таким-то приговором или с поправкой такого-то судьи?!» Ведь такое возражение, по сути не верно, ибо суд и приговор не зависят от воли какого-либо судьи, а находятся во власти Святого Благословенного, Который заповедал нам о них, как сказано: «... ибо суд ведь Божий...». Однако все это — один и тот же суд, который вершится над людьми в сменяющихся поколениях.

2. Трактат напоминает нам: всякий мудрец передает знания других мудрецов, чтобы мы учились у них высоконравственному поведению; и нет никого, кто нуждался бы в этом больше, чем судьи. Ведь простолюдин, не обладающий должными моральными качествами, приносит вред не всему обществу, а только себе; однако не имеющий твердых принципов и недостаточно скромный судья — вредит и самому себе, и другим людям. Потому-то трактат «Авот» и начинается с поучения судьям: «...судите обдуманно». Судья должен обучиться всему, о чем написано в трактате «Авот»: судить обдуманно, не спешить с вынесением приговора, если он предполагает, что какие-то обстоятельства дела ему еще не известны. И вместе с тем, ему не следует затягивать с решением, если все детали дела известны наверняка, ибо это — судебная волокита. Он должен научиться тщательно допрашивать свидетелей, но быть во время допроса осторожным, чтобы свидетели не узнали из его слов чего-либо, что могло бы им раскрыть его намерения; и тому, что нельзя помогать участвующим в процессе сторонам в выборе доводов для выступлений на суде... И тому, что не должен он (судья) осквернять себя общением с простонародьем и невеждами, чтобы не стать посмешищем (ведь если уважение к нему пропадет, и люди начнут его презирать, то перестанут принимать и решения, которые он выносит, и его приговоры); и тому, что он должен быть внимателен к людям настолько, чтобы они могли с ним встретиться, как только им это будет нужно — чтобы не попал в беду беспомощный; и тому, что не должен он искать отдыха и удовольствий — чтобы не пропала истина, и чтобы не увлекло его сладострастие. И еще должен научиться судья не желать продвижения по службе, и не настаивать на избрании в судейскую коллегию, — ибо так он может вызвать подозрения. И он должен считать делом своей чести в каждом случае стремиться к достижению компромисса; если же компромисс достигнуть невозможно, тогда пусть не выносит приговор никогда в жизни — нет ничего лучше этого! Если же это невозможно, — только тогда пусть вынесет приговор... Вообще же, судья должен быть подобен квалифицированному врачу, который в тех случаях, когда он может вылечить с помощью диеты, не прибегает к лекарствам; однако, когда он понимает, что болезнь серьезна, и ее нельзя вылечить только воздержанием — пользуется слабыми медикаментами, близкими по составу к пище... Но когда он видит, что болезнь очень тяжела — употребляет для ее излечения сильные средства... Так и судья должен стараться достичь компромисса, и, если ему не удалось, судить мягко, увещевая стороны. Но если и это не получается из-за ожесточенности одной из сторон, желающей победить с помощью беззакония и насилия, — пусть и он (судья) ожесточится и «сокрушит нечестивых на месте». И должен судья поменьше предаваться мирским наслаждениям, не стремиться к богатству и высокому положению, как сказано: «... ненавидящих корысть...». И говорили мудрецы что стих: «Король правосудием утверждает землю, а сборщик „трумот“ — разоряет ее» — имеет в виду судью — как король, которому ничего не нужно (то есть либо у него есть все необходимое, либо он довольствуется тем, что имеет), — то он утверждает землю: но если он как священнослужитель, обходящий гумна, то разоряет ее.

После того, как мы видели, насколько необходимо судье обучиться всем этим наставлениям, легко понять, как разумно расположен трактат «Авот» после трактата «Санедрин» и следующих за ним, потому что «Авот» обобщает все принципы нравственности. И, кроме того, он включает еще и другие поучения, призывающие к отдалению от мира (материального и его соблазнов), уважению к мудрости и ее обладателям, к честным, богобоязненным поступкам. В трактате пять глав. Шестая была присоединена позднее, из-за обычая изучать «Авот» по субботам; главу, называемую «Ценность Торы», внесли, чтобы читать ее в субботу перед праздником Шавуот — праздником дарования Торы. Эта суббота — шестая (и последняя) между праздниками Песах и Шавуот. Обычай упоминается еще в молитвеннике р. Амрама-гаона, составленном более тысячи ста лет назад. Там сказано: «В нашей талмудической школе, в Вавилоне, принято после молитвы „Минха“ в субботу изучать „Авот“ и главу „Ценность Торы“».

Обычно, перед главой произносят следующую мишну:

Есть у любого еврея доля в будущем мире, как сказано: «и народ твой — все праведники, навеки унаследуют землю, — ветвь насаждений Моих, дело рук Моих на славу».

Комментарий:

Есть у любого еврея — даже у совершившего злоумышленное преступление и осужденного на смерть — есть у него, пока не затронул он основ веры.

Доля в будущем мире — в «Бартенура» разъяснено: Будущий мир, о котором здесь говорится, наступит после воскрешения мертвых, одаренных новой жизнью тела и души — жизнью вечной, как солнце, луна и звезды... Нет в будущем мире ни еды, ни питья, хотя он материален, но обитающие в нем, увенчанные коронами праведники, наслаждаются сиянием Шхины. И потому, что не все евреи в нем (будущем мире) равны, но и великому, и малому соответствует его истинная величина, потому эта мишна учит: «Есть у них доля...». Однако РАМБАМ считает, что будущий мир — это мир душ, наступающий после смерти, мир нематериальный; и что воскрешение тел наступит лишь в дни Мошиаха, от которых наш мир отличается только гнетом государств. Только тогда необходимы будут обновленному телу все чувства, ибо оно удостоится служить Б-гу в веселье и радости. Совсем не таков «будущий мир»: в нем живут только души, в нем нет потребности в материальных формах, потому что он (будущий мир)— одно только вечное духовное блаженство. (См. комм. РАМБАМа к разбираемой мишне в трактате «Санедрин», где он дает пространное объяснение о свойствах будущего мира и о тринадцати основах Веры). Как бы то ни было, мишна показывает, что даже у евреев-грешников есть доля в будущем мире (другие толкуют: «у любого еврея» — есть часть души, достойная будущего мира — см. «Тиферет Исраэль»).

Как сказано: и народ твой — все праведники — и грешащие тоже.

Навеки унаследуют землю — землю Жизни, будущий мир, ибо души евреев — это

Ветвь насаждений моих, дело рук моих на славу. И еще — сказано: «Израиль, в тебе Я прославлюсь». А другие объясняют, что «ветвь насаждений Моих» это и есть «земля Жизни», насаждение рук Всевышнего, сад Эдена (вечного блаженства) как сказано: «И насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене...»

Глава 1

Мишна 1:

Моше получил закон на Синае и передал его Йеошуа, Йеошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали его мужам великого собрания. Последние дали три указания: судите обдуманно, воспитывайте побольше учеников и создавайте ограду для закона.

Мишна 2:

Шимон праведник, из последних мужей Великого Собрания, говорил: «на трех основаниях стоит мир: на Торе, на служении Б-гу и на Благодеянии».

Мишна 3:

Антигон из Сохо принял от Шимона-праведника, он говорил: «не будьте как рабы, служащие господину с условием получения платы; но будьте как слуги, не ждущие награды; и да будет страх Божий на вас».

Мишна 4:

Йосе, сын Иоэзера, Цередский, и Йосе, сын Йоханана, Иерусалимский, приняли от них. Йосе, сын Иоэзера, говорил: «да будет дом твой домом собрания мудрецов; пылись во прахе их ног и пей с жадностью слова их.»

Мишна 5:

Йосе, Сын Йоханана, Иерусалимский, говорил: «да будет дом твой открыт настежь; пусть бедные будут у тебя как домочадцы; не умножай разговоров с женой, даже с собственной, а с чужой — тем более», отсюда изречение мудрецов: «много беседующий с женщинами причиняет себе вред, отвлекается от Торы, конец его — удел в аду».

Мишна 6:

Йеошуа, сын Прахии, и Ниттай Арбельский приняли от них. Йеошуа, сын Прахии, говорил: «найди себе наставника и заведи друга; суди всякого с лучшей стороны».

Мишна 7:

Нитай Арбельский говорил: «отдались от дурного соседа, не связывайся с нечестивым и не отчаивайся при бедствии».

Мишна 8:

Йеуда, сын Таббая и Шимон, сын Шатаха, приняли от них, Йеуда, сын Таббая, говорил: «Не прочь себя в защитники; пока участники тяжбы стоят перед тобой, смотри на обоих, как на виновных; после того, как ушли — смотри на обоих, как на правых, — если только подчинились они решению суда».

Мишна 9:

Шимон, сын Шатаха, говорил: «много допрашивай свидетелей, но будь при этом осторожен в словах, чтобы, пользуясь ими, не научились лгать».

Мишна 10:

Шмая и Автальон приняли от них, Шмая говорил: «люби труд, возненавидь высокое положение и не становись, известен властям».

Мишна 11:

Автальон говорил: «мудрецы, остерегайтесь в словах своих, чтобы не быть вам осужденными на изгнание туда, где вода гнилая; напьются ученики, идущие за вами, и умрут, а имя Божье будет осквернено».

Мишна 12:

Гилель и Шамай приняли от них. Гилель говорил: «будь учеником Аарона — люби мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе».

Мишна 13:

Он говорил: «влекущийся за именем — имя свое погубит; кто не прибавляет — теряет; кто не учится — на смерть обречен; кто пользуется короной — исчезнет».

Мишна 14:

Он говорил: «если не я для себя, кто за меня? но если я только для себя — что я? и если не теперь, то когда?»

Мишна 15:

Шамай говорил: «изучение Торы да будет твоим постоянным занятием; говори мало, но делай много; принимай каждого с выражением приветливости на лице».

Мишна 16:

Раббан Гамлиель говорил: «найди себе наставника и избегай сомнений; пореже отмеряй десятины на глаз».

Мишна 17:

Шимон, сын его, говорил: «я рос среди мудрецов все дни мои; и лучшее, что нашел я для себя — молчание, не учение главное, а дело, многословие ведет к греху».

Мишна 18:

Раббан Шимон, сын Гамлиеля, говорил: на трех основаниях стоит мир: на правосудии, истине и мире, как сказано: «судом истины, справедливости и мира судите во вратах ваших».

Глава 2

Мишна 1:

Рабби говорил: «какой путь должен избрать себе человек, чтобы он был самым прямым? Такой, чтобы идущему по нему, был во славу, и от людей похвалу приносил бы. Будь внимателен к легкой заповеди, как к трудной, ибо тебе неизвестно, каково вознаграждение за них, потери при исполнении заповеди ставь в соответствие с вознаграждением за нее, а прибыль от греха в соответствие с вредом от него. Вдумайся в три вещи, и ты никогда не согрешишь: знай, что над тобой — око видящее, ухо слышащее и книга, куда записываются все твои поступки».

Мишна 2:

Раббан Гамлиэль, сын рабби Йеуды а-Наси, говорит: «хорошо занятие Торой сочетать с ремеслом — ведь усилия, приложенные в этих двух направлениях, отвлекают от греха. Учение же, не сочетаемое с трудом, — сходит на нет и влечет за собой грех. Все, кто трудится на благо общества, пусть делают это во имя небес, ибо им в помощь заслуги предков и добродетель их пребудет вечно, а вы — вам я уготовлю награду великую, как если бы совершили вы».

Мишна 3:

Будьте осторожны с властями: они приближают к себе человека только по собственной надобности; кажутся друзьями, когда им это выгодно, но не стоят за человека в нужде его.

Мишна 4:

Он говорил: «исполняй Его волю, как свою — тогда Он исполнит твою волю, как свою; подави в себе желание, противное ему — тогда он подавит в других желание, противное тебе». Гилель говорит: «не удаляйся от общества, не верь в себя по самый день смерти, не осуждай ближнего, пока сам не побывал в его положении; не говори того, что непонятно, но, в конце концов, будет понято; не говори: „на досуге поучусь“ — может досуга не будет».

Мишна 5:

Он говорил: «невежда не боится греха, простолюдин не благочестив; и не стыдливый учится, и не вспыльчивый учит; не всякий, кто помногу занимается торговлей, становится мудрее; и там, где нет людей, старайся быть человеком».

Мишна 6:

Он же заметил однажды череп, плывущий по воде, и сказал о нем: «за то, что ты топил, — утопили тебя; но и тебя утопившие будут, в конце концов, потоплены»

Мишна 7:

Он говорил: «множащий плоть — множит червей; множащий имущество — множит заботу; множащий жен — множит колдовство; множащий рабынь — множит разврат; множащий рабов — множит грабеж; умножающий изучение Торы — умножает жизнь; много сидящий — умножает мудрость; много советующийся — умножает разум; множащий пожертвования — умножает мир, заслуживший доброе имя — заслужил его для себя; но тот, кто обрел слова Торы — обрел жизнь в будущем мире».

Мишна 8:

Раббан Йоханан, сын Закая, принял от Гилеля и Шамая. Он говорил: «если ты много занимался Торой, не считай это своей заслугой, ибо для того ты создан».

Мишна 9:

Пять учеников было у раббана Йоханана, сына Закая: р. Элиезер, сын Гуркана, р. Йеошуа, сын Ханании, р. Йосе Коэн, р. Шимон, сын Нетанеля, и р. Элазар, сын Араха, он так определял их достоинства: р. Элиэзер, сын Гуркана, подобен не теряющему ни капли оштукатуренному колодцу; р. Йеошуа — счастлива родившая его; р. Йосе благочестив; р. Шимон, сын Нетанеля, боится греха; а р. Элазар, сын Араха, — не иссякающий источник. Он говорил: «если поместить мудрецов Израиля на одну чашу весов, а Элиэзера, сына Гуркана, на другую, он перевесит всех». Аба Шауль говорил от его имени: «если поместить всех мудрецов Израиля на одну чашу весов и с ними вместе рабби Элиэзера, сына Гуркана, а р. Элазара — на другую чашу, то (последний) перевесит всех».

Мишна 10:

Он сказал им: «выясните, какого пути должен придерживаться человек, чтобы он был самым прямым?» Рабби Элиэзер сказал: добрый глаз. Рабби Йеошуа сказал: хороший товарищ. Рабби Йосе сказал: хороший сосед. Рабби Шимон сказал: дальновидный. Рабби Элазар сказал: доброе сердце. Он ответил им: «предпочитаю слова Элазара, сына Араха, ибо в его словах — все ваши». Он сказал им: «выясните, какой путь самый плохой, чтобы отдалился от него человек?» Рабби Элиэзер сказал: злой глаз, рабби Йеошуа сказал: плохой товарищ. Рабби Йосе сказал: плохой сосед. Рабби Шимон сказал: одалживающий и не возвращающий долг, одолживший у человека, как будто одолжил у Б-га благословенного, как сказано: «берет взаймы нечестивый и не платит, а праведник оказывает милость и дает». Рабби Элазар сказал: злое сердце. Он ответил им: «предпочитаю слова Элазара, сына Араха, ибо в его словах — все ваши».

Каждый из них передал три наставления. Рабби Элиэзер сказал: «дорожи честью ближнего, как собственной; не будь вспыльчивым; покайся за день до смерти, грейся у огня мудрецов, но берегись их угля, чтобы не обжечься, ибо укус их — лисий укус; и жалят они, как жалит скорпион; шипение их — шипение змеи; и все их слова, как угли пылающие».

Мишна 11:

Рабби Йеошуа говорил: «злой глаз, злое начало и ненависть к людям лишают человека жизни в мире».

Мишна 12:

Рабби Йосе говорил; «дорожи имуществом и деньгами ближнего, как своими собственными; подготавливай себя к изучению Торы, ведь она не перейдет к тебе по наследству; и да будут все твои поступки во имя небес».

Мишна 13:

Рабби Шимон говорил: «будь внимателен при чтении „Шма“ и молитв; когда молишься, не считай молитву повинностью, а просьбой о милосердии и жалости пред Б-гом Благословенным, о котором сказано: „ибо он благ, милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии“, не считай сам себя грешником».

Мишна 14:

Рабби Элазар говорил: «усердно изучай Тору; знай, что возразить неверующему; знай, пред кем трудишься, ибо надежен хозяин труда твоего, даст он тебе плату за работу».

Мишна 15:

Рабби Тарфон говорил: «день короток, а работы много; работники ленивы, но плата велика, и хозяин торопит».

Мишна 16:

Он говорил: «не обязан ты кончить работу, но и не волен бросить ее; если ты много занимался Торой, то дадут тебе большое вознаграждение, ибо надежен хозяин труда твоего, который даст тебе плату за работу, но знай, что праведникам воздается в жизни грядущей».

Глава 3

Мишна 1:

Акавия, сын Маалалэля, говорил: «вдумайся в три вещи и ты никогда не согрешишь: знай, из чего произошел, куда идешь и перед кем должен будешь держать ответ и давать отчет. Из чего ты произошел? — из зловонной капли. Куда идешь? — туда, где прах и черви. Перед кем должен будешь держать ответ и давать отчет? — перед Властелином всех правящих, святым, да будет он благословен!»

Мишна 2:

Рабби Ханина, заместитель первосвященника, говорит; «молись о благополучии верховной власти;ведь если бы не страх перед ней, люди бы живьем проглатывали друг друга». Рабби Ханания, сын Терадиона, говорил: «если сидят двое и у них не заходит речь о Торе, то это собрание легкомысленных, как сказано: „...и в собрании легкомысленных не сидел“, но если они говорят о Торе, то Шхина пребывает среди них, как сказано: „тогда говорили между собой боящиеся Г-спода; и внимал Г-сподь, и слушал, и написана была памятная книга, что перед ним. Для боящихся Г-спода и чтущих имя его“, но здесь речь о двоих, откуда же видно, что за изучение Торы святой благословенный определяет награду и одному? Как сказано: „пусть одиноко и молча сидит он, ибо он возложил на него“».

Мишна 3:

Рабби Шимон говорил: «если трое, сидя за трапезой, не говорили о Торе, то они как бы ели от жертв, принесённых мертвым, как сказано: „...ибо все столы полны отвратительною блевотиной, без Б-га...“ Если же они упоминали при этом слова Торы, то они как бы ели со стола Б-га благословенного, как сказано: „...и сказал он мне: ‘это стол, что пред Г-сподом’“».

Мишна 4:

Рабби Ханания, сын Хахиная, говорил: «кто не спит по ночам, одиноко бродит по дорогам и открывает сердце свое суете, тот сам подвергает себя опасности».

Мишна 5:

Рабби Нехуния, сын а-Кана, говорил: «со всякого, кто берет на себя бремя Торы, снимают бремя власти и труда; но на всякого, кто сбрасывает с себя бремя Торы, возлагают бремя власти и труда».

Мишна 6:

Рабби Халафта из Кфэр-Ханания говорит: на десятерых, занимающихся Торой, покоится Шхина, как сказано: «Б-г пребывает в общине Божьей», это верно и относительно пятерых, как сказано: «...союз свой основал на земле», но и о троих сказано: «...среди судей судит он», то же и о двоих: «тогда говорили между собой боящиеся Г-спода; и внимал Г-сподь и слушал...» верно, это и об одном, как сказано: «...на всяком месте, на котором укажу помнить имя мое, явлюсь я тебе и благословлю тебя».

Мишна 7:

Рабби Элазар из Бартоты говорит: «дай ему принадлежащее ему, ибо ты и все твое принадлежит ему», а так же устами Давида он говорил: «ведь все от тебя, и из твоей же руки даем мы тебе». Рабби Шимон говорит: «об идущем по дороге и размышляющем о Торе, который прерывает учение, чтобы сказать: как прекрасно это дерево! как прекрасно это поле! — о таком человеке говорит писание, что он как бы обрекает себя на смерть.»

Мишна 8:

Рабби Достай, сын рабби Янная, говорит от имени рабби Меира: О забывающем что-либо из изученного им говорит писание, что он как бы обрекает себя на смерть, как сказано: «только берегись и очень береги душу твою, чтобы не забыть тебе того, что видели глаза твои...» можно ли так сказать, даже если учение ему не под силу? талмуд говорит: «...чтобы не ушло оно из сердца твоего во все дни жизни твоей,» — значит он обрекает себя на смерть только если, бездействуя, удаляет его из сердцам.

Мишна 9:

Рабби Ханина, сын Досы, говорил: «мудрость, которой предшествует боязнь греха, — прочна; но мудрость, предшествующая боязни греха, — неустойчива». Он говорил: «когда дело преобладает над мудростью, мудрость прочна; но мудрость, преобладающая над делом, — неустойчива».

Мишна 10:

Он говорил: «кем люди довольны, тем и Б-г доволен; но кого люди не любят, того не любит и Б-г», Рабби Доса, сын Гаркинаса, говорил: «сон поутру, вино в полдень, болтовня с детьми и участие в сборищах невежд лишают человека жизни в мире».

Мишна 11:

Рабби Элеазар из Модиина говорит: оскверняющий кодашим, пренебрегающий «праздничными буднями», заставляющий бледнеть ближнего в присутствии многих, расторгает завет Авраама, отца нашего, да пребудет он в мире; а произвольно толкующий Тору — даже если он и обладал бы знанием Торы и вершил добрые дела — не имеет доли в будущем мире.

Мишна 12:

Рабби Ишмаэль говорил: «будь быстр пред главою, вежлив с юными и принимай радушно всякого».

Мишна 13:

Рабби Акива говорил: «забавы и легкомыслие приучают к безнравственности, традиция — ограда закона; десятины — ограда богатства; обеты — ограда воздержанности; ограда мудрости — молчание».

Мишна 14:

Он говорил: любим человек, созданный по образу; чрезмерная любовь оказана ему тем, что он создан по образу, как сказано: «...по образу Б-жью создал он человека». Любимы израильтяне, названные сынами Б-жьими; чрезмерная любовь оказана им тем, что они названы сынами Б-жьими, как сказано: «сыны вы Г-споду, Б-гу вашему...». Любимы израильтяне, ибо дан им драгоценный инструмент; любовь чрезмерная оказана им тем, что дан им драгоценный инструмент, которым сотворен мир, как сказано: «...потому, что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди Моей».

Мишна 15:

Все предопределено, но свобода дана; мир судится по благости, однако все зависит от большинства деяний.

Мишна 16:

Он говорил: «Все дано под залог; над всею жизнью раскинута сеть, лавка открыта, владелец дает в долг, и книга открыта, и рука записывает; и всякий, кто хочет одолжить, может прийти и одолжить; но взыскивающие постоянно, ежедневно приходят и забирают долг, с ведома ли человека или без ведома, — есть у них основания на то; и суд — суд правый, и все приготовлено к пиру».

Мишна 17:

Рабби Элазар, сын Азарии, говорил: «без учения нет обходительности; без обходительности нет учения, без мудрости нет страха; без страха нет мудрости, без понимания нет познания; без знания нет понимания. Без муки нет Торы; без Торы нет муки». Он говорил: «тот, у кого мудрость преобладает над делами, подобен дереву с многочисленными ветвями и немногими корнями: подует ветер, вырвет дерево и опрокинет его, как сказано: „и будет он как можжевельник в степи и не увидит, как придет благо, и будет жить в выжженной пустыне на земле бесплодной, необитаемой“. Однако тот, у кого дела преобладают над мудростью, подобен дереву с немногими ветвями, но с многочисленными корнями; пусть сойдутся и станут дуть все ветры мира — не смогут сдвинуть его с места, как сказано; „и будет он как дерево, посаженное у воды и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зеленеет, и во время засухи не боится оно: и не перестает приносить плоды“».

Мишна 18:

Рабби Элазар-Хисма говорил: «указания о гнездах и начале нидда — существенны; периоды же и гиматрии годятся мудрости на закуску».

Глава 4

Мишна 1:

Бен-Зома говорил: Кто мудр? Тот, кто у всех учится, как сказано: «от всех учивших меня умудрялся я...» Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти, как сказано: «долготерпеливый лучше сильного и владеющий собою (лучше) завоевателя города». Кто богат? Тот, кто доволен своей долей, как сказано: когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе. Счастлив ты — в этом мире, и благо тебе — в будущем мире, кто уважаем? тот, кто уважает других, как сказано: «...ибо я чтущих меня почитаю, бесславящие же меня будут посрамлены».

Мишна 2:

Бен-Аззай говорил: «легкую заповедь торопись исполнить как трудную; избегай проступков, ибо заповедь влечет за собой заповедь, а проступок — проступок; так что плата за заповедь — заповедь, а плата за проступок — проступок».

Мишна 3:

Он говорил: «никого не презирай, не считай ничего лишним, ибо нет человека, у которого не было бы своего часа, и нет ничего, что не имело бы своего места».

Мишна 4:

Рабби Левитас из Явны говорил: «будь в высшей степени смирен, ибо конец человека — тлен». Рабби Йоханан, сын Броки, говорил; «всякий, оскверняющий имя Божье тайно, будет наказан явно; нет различия между нечаянным и намеренным осквернением имени Б-жьего».

Мишна 5:

Сын его, рабби Ишмаэль, говорил: «изучающему для того, чтобы обучать, дают возможность как учиться, так и обучать; учащему для того, чтобы исполнять, дают возможность изучать, обучать, соблюдать и исполнять». Рабби Цадок говорил: «не делай из них (слов Торы) корону, чтобы возвыситься с их помощью, и мотыгу, чтобы копать ими». Так говорил и Гилель: «кто пользуется короной — исчезнет», отсюда следует, что всякий, использующий слова Торы для личной выгоды, лишает себя жизни в мире.

Мишна 6:

Рабби Йосе говорил: «кто чтит Тору, тот уважаем людьми, а пренебрегающий ею — презираем ими».

Мишна 7:

Сын его, рабби Ишмаэль, говорил: «отстраняясь от тяжб, человек избавляет себя от вражды, хищения и ложной клятвы, тот же, кто выносит решения самоуверенно, — глуп, злонамерен и высокомерен».

Мишна 8:

Он говорил: нe суди один, ибо только Единый судит Один; не говори: «примите мое решение», потому что им позволено, но не тебе.

Мишна 9:

Рабби Йонатан говорил: «кто исполняет Тору в бедности, тот в конце концов будет исполнять ее в богатстве; а пренебрегающий Торой в богатстве, будет в конце концов пренебрегать ею из-за бедности».

Мишна 10:

Рабби Меир говорил: «не будь слишком предприимчив, но занимайся Торой; будь скромен с каждым человеком; если ты (раз) отвлекся от изучения Торы, то отвлекающих предлогов найдется (еще) много; если же ты трудился над ней, то он большую награду даст тебе».

Мишна 11:

Рабби Элиэзер, сын Яакова, говорил; «совершающий доброе дело обретает защитника; совершающий грех обретает обвинителя. Раскаяние и благодеяния — защита от бедствий». Рабби Йоханан, сапожник, говорил: «собрание во имя небес утвердится; если же оно не во имя небес, то не утвердится».

Мишна 12:

Рабби Элазар, сын Шаммуа, говорил: «дорожи честью ученика твоего как твоей собственной; и честью ближнего твоего как уважением к наставнику; а уважением к наставнику как страхом Божьим».

Мишна 13:

Рабби Йеуда говорил: «Учась, будь осторожен, ибо оплошность при обучении считается злым умыслом». Рабби Шимон говорил: «есть три короны: корона учения, корона священнослужения и корона царствования; но корона доброго имени возвышается над ними».

Мишна 14:

Рабби Неорай говорил: «переселись туда, где изучается Тора; не думай, что она сама придет к тебе или ближние твои исполнят ее за тебя; не полагайся только на свое разумение».

Мишна 15:

Рабби Яннай говорил: нет у нас ни беззаботности злонамеренных, ни страдания праведников. Рабби Матия, сын Хараша, говорил: первым приветствуй каждого человека; и будь хвостом у львов, но не главой у лисиц.

Мишна 16:

Рабби Яаков говорил: «этот мир — преддверье будущего мира; приготовь себя в преддверии, чтобы войти в чертог».

Мишна 17:

Он говорил: «лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире грядущем; но лучше один час душевного покоя в мире грядущем, чем целая жизнь в этом мире».

Мишна 18:

Рабби Шимон, сын Элазара, говорил: не успокаивай ближнего, когда он в гневе; не утешай его, когда перед ним покойник; не расспрашивай его, когда он дает обет; не старайся видеть его в час позора.

Мишна 19:

Шмуэль-малый говорил: «Когда падет враг твой, не радуйся, и если споткнется он, да не ликует сердце твое, иначе увидит Г-сподь, и неугодно будет это в очах его, и он отвратит от него гнев свой».

Мишна 20:

Элиша, сын Авуи, говорил: «учащийся в детстве подобен надписи на новом пергаменте, а учащийся в старости подобен надписи на пергаменте стертом», рабби Йосе бар Йеуда из деревни Бавли говорил: «учащийся у молодых подобен евшему кислый виноград или пившему вино прямо из давильни; а учащийся у стариков подобен евшему спелый виноград и пившему старое вино». Рабби говорил: «смотри не на сосуд, а на его содержимое: бывает, что новый сосуд полон старого; но бывает, что в старом даже и молодого не найдется».

Мишна 21:

Рабби Элиэзер Каппар говорил: «зависть, сладострастие и честолюбие лишают человека жизни в мире».

Мишна 22:

Он говорил: «Рожденным — умереть, мертвым — воскреснуть, живым предстать перед судом, знать, возвещать и осознавать, что Он — Б-г, Он — создатель и творец, Он — всеведущий; Он — судья, Он и свидетель, Он — истец, Он же будет судить. Да будет Он благословен, ибо нет перед ним ни неправды, ни забвения, ни лицеприятия, ни подкупа — все принадлежит ему, знай, что всему ведется учет, и да не сулит тебе злое начало, что в могиле найдешь ты убежище свое, ибо не по своей воле ты создан, не по своей воле родился, не по своей воле живешь, не по своей воле умрешь и не по своей воле должен будешь держать ответ и давать отчет перед Властелином всех правящих, Святым, да будет Он Благословен!»

Глава 5

Мишна 1:

Десятью повелениями был создан мир. Что отсюда следует? Разве он не мог быть создан одним повелением? Нет, он сотворен так, чтобы не взыскать со злонамеренных, губящих мир, созданный десятью повелениями; и чтобы хорошо вознаградить праведников, поддерживающих существование мира, созданного десятью повелениями.

Мишна 2:

Десять поколений было от Адама до Ноаха, чтобы показать, сколь велико его долготерпение. Ибо все эти поколения гневили его непрестанно, пока он не навел ни последних из них воды потопа. Десять поколений было от Ноаха до Aвраама, чтобы показать, сколь велико его долготерпение, ибо все поколения гневили его непрестанно, пока не явился Aвраам и не получил награду за всех.

Мишна 3:

Десяти испытаниям подвергся праотец наш Авраам, да пребудет он в мире, и все их выдержал, чтобы показать, сколь велика любовь праотца нашего Авраама, да пребудет он в мире.

Мишна 4:

Десять чудес совершены были для праотцев наших в Египте и десять на море. Десять бедствий навел Святой Благословенный на египтян в Египте и десять на море. Десять раз в пустыне испытывали праотцы наши Б-га благословенного, как сказано: «…И испытавшие меня этим десятикратно, и не слушавшие гласа моего...»

Мишна 5:

Десять чудес совершались для праотцев наших в храме: У беременных женщин никогда не бывало выкидышей от запаха жертвенного мяса; жертвенное мясо никогда не портилось; не было мух на бойне; первосвященник ни разу не осквернился в Йом-Кипур; ни разу не погасили дожди огонь на жертвеннике; ветер никогда не рассеивал столб дыма; не бывало порчи в омере, двух хлебах и в хлебе который клали на золотой стол в Храме; стояли в тесноте, а для поклона было достаточно места; ни змеи, ни скорпионы никому не наносили вреда в Иерусалиме; люди никогда не говорили друг другу: тесно здесь, негде ночевать в Иерусалиме».

Мишна 6:

Десять сущностей сотворено было накануне субботы в сумерки: уста земли, устье колодца, уста ослицы, радуга, манна, посох, шамир, письмена, надпись и скрижали, и еще говорят: злые духи, гробница Моше, овен для Авраама, праотца нашего. И еще говорят: и клещи клещами сделаны.

Мишна 7:

Семью качествами отличается глупец и семью — мудрец: умный не говорит в присутствии того, кто мудрее его; не перебивает собеседника; не торопится с ответом; задает вопросы по существу и отвечает как полагается; на первый вопрос отвечает сначала, на последний — в конце; о том, чего не слышал, он говорит: я не слышал; признает истину, глупец же обладает противоположными качествами.

Мишна 8:

Семь видов бедствий постигают мир за семь главных грехов: если одни отделяют десятину, а другие не отделяют, — наступает голод от засухи, одни голодают, а другие сыты; если десятину не отделяют, — наступает голод из-за войны и засухи; если не отделяют халу, — наступает губительный голод. мор приходит на землю за то, что караемые по торе смертью не были преданы суду, и за плоды седьмого года. Меч опускается на землю за судебную волокиту, несправедливый суд и извращенное преподавание учения.

Мишна 9:

Нашествие хищных зверей — наказание за клятвы, произнесенные всуе, и осквернение имени Божьего. Изгнание — наказание за идолопоклонство. кровосмешение и прелюбодеяние. кровопролитие и за нарушение закона о седьмом годе. мор усиливается четыре раза: в четвертый год, в седьмой. На исходе седьмого года и ежегодно — на исходе праздника. В четвертый год — из-за десятины для бедных третьего года; в седьмой — из-за десятины для бедных шестого года; на исходе седьмого из-за плодов седьмого; ежегодно на исходе праздника — из-за присвоения даров для бедных.

Мишна 10:

Существует четыре разновидности человеческого характера. Говорящий: «мое — мое, а твое — твое» — средний человек. Некоторые считают, что это черта жителей Сдома. «Мое — твое и твое — мое» — правило простолюдина. «Мое — твое и твое — твое» — правило благочестивого, «мое — мое и твое — мое» — правило — злонамеренного.

Мишна 11:

Существует четыре разновидности темперамента: вспыльчивый, но незлопамятный человек больше теряет, чем выигрывает; редко гневающийся, но и нелегко успокаивающийся больше выигрывает, чем теряет; невспыльчивый и незлопамятный — благочестив; вспыльчивый и с трудом успокаивающийся — злонамерен.

Мишна 12:

Ученики бывают четырех типов: легко схватывает, но и легко забывает — больше теряет, чем приобретает; усваивает с трудом, но прочно — больше приобретает, чем теряет; легко усваивает и не забывает — мудрость; с трудом усваивает и легко забывает — плохая участь.

Мишна 13:

Существует четыре разновидности людей, дающих пожертвования: тот, кто хочет давать сам, и не хочет, чтобы другие давали, — недоброжелателен к другим; желающий, чтобы давали другие, но не он — скуп; дающий сам и побуждающий давать других — благочестив; сам не дает и не хочет, чтобы другие давали, — злонамерен.

Мишна 14:

Существует четыре разновидности посещающих дом учения: приходит, но не учится — ему награда за посещение; учится, но не приходит — ему награда за учение; приходит и учится — благочестив; не приходит и не учится — злонамерен.

Мишна 15:

Существует четыре разновидности учеников, сидящих перед мудрецами: «губка», «воронка», «цедилка» и «сито»: губка все впитывает; в воронку с одной стороны входит, а с другой выходит; цедилка пропускает вино, но задерживает осадок; сито отсеивает обычную муку, но задерживает лучшую.

Мишна 16:

Всякая любовь, зависящая от обстоятельств, проходит, когда эти обстоятельства меняются; ни от чего не зависящая — не кончается никогда. Любовь, зависящая от обстоятельств, это любовь Амнона и Тамар, а не зависящая ни от чего — это любовь Давида и Йеонатана.

Мишна 17:

Всякая полемика во имя небес существенна, а не во имя небес — бесполезна. Полемика во имя небеc — это спор Гилеля и Шаммая, а не во имя небес — это претензии Кораха и всех его сообщников.

Мишна 18:

Просвещающий многих не впадает в грех; тому же, кто многих вводит в грех, не дают возможности раскаяться. Моше удостоился просветить многих — заслуги многих принадлежат ему, как сказано: «...вершил он милость Божью и правосудие его с Израилем». Йеровам грешил сам и вводил в грех многих — за грехи многих он ответственен, как сказано: «за грехи Йеровама сына Невата, который грешил сам и Израиль вводил во грех...»

Мишна 19:

Всякий, обладающий тремя следующими качествами, — из учеников Авраама, праотца нашего, а наделенный другими тремя — из учеников Билеама — злонамеренного. У учеников Авраама, праотца нашего, добрый глаз, смиренный дух и скромная душа. Злой глаз, высокомерный дух и алчная душа — у учеников Билама — злонамеренного. Разница между учениками Авраама, праотца нашего, и учениками Билама — злонамеренного в том, что ученики Авраама, праотца нашего, и от этого мира вкушают, и в мире грядущем наследуют, как сказано: «чтобы дать любящим меня существование; и сокровищницы их я наполню», а ученики Билама — злонамеренного наследуют геенну и сходят в преисподнюю. Как сказано: «а ты, Б-же, ввергнешь в преисподнюю людей кровожадных и коварных; не достигнут они и половины дней своих; я же буду уповать на тебя».

Мишна 20:

Йеуда, сын Теймы, говорил: «будь дерзок, как тигр, стремителен, как орел, быстр, как олень, и могуч, как лев. Исполняя волю отца твоего небесного», он говорил: «дерзкому – ад, скромному — рай. Да будет воля Твоя. Г-сподь Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы отстроен был город твой вскоре, в наши дни, дай нам долю в учении твоем!»

Мишна 21:

Он говорил: «в пять лет — надо начинать изучать Писание, в десять — Мишну, в тринадцать — соблюдать заповеди, в пятнадцать — начинать изучать Талмуд, в восемнадцать — жениться, в двадцать — начинать добывать пропитание, в тридцать – приходит сила, в сорок – мудрость (постижение), в пятьдесят — способность давать советы, в шестьдесят — старость, в семьдесят — седина, в восемьдесят – сила, в девяносто — согбенность, в сто — как бы смерть, уход из мира».

Мишна 22:

Бен-Баг-Баг говорил: «Листай и перелистывай ее, ибо все в ней; вглядывайся в нее, старься и седей с нею, и от нее не отходи, ибо нет ничего лучше нее».

Мишна 23:

Бен-Эй-Эй говорил: «По мукам и вознаграждение».

Глава 6

Мишна 1:

Мудрецы учили на языке мишны, благословен избравший их и их учение. Рабби Меир говорил: занимающийся Торой ради нее самой удостаивается многого; весь мир создан для него, он зовется другом, любимым, любящим Б-га, любящим людей, радующим Б-га, радующим людей; она наделяет его смирением и страхом, праведностью и благочестием, прямотой и верностью; отдаляет его от греха и приближает к добродетели; помогает он советом и мудростью, постижением и силой, как сказано: «У меня совет и мудрость, я – постижение, у меня сила». Она дает ему власть и господство, проницательность на суде; открываются ему тайны Торы, он становится подобен сильно бьющему ключу и не пересыхающей реке; скромен он, долготерпелив, прощает обиды; она возвеличивает его и возносит над всем содеянными.

Мишна 2:

Говорил Рабби Йеoшуа, сын Леви: «Ежедневно раздается голос небесный с горы Хорев, возвещая: „Горе людям, оскорбившим Тору!“ Ибо всякий, кто не занимается Торой, — порицаем, как сказано: „Кольцу золотому в свином пятачке (подобна) женщина красивая, но безрассудная“, и сказано: „И скрижали эти были дело Б-жье, и надпись — надпись Б-жья, начертанная на скрижалях“. Читай не „начертанная“, а „свободная“, ибо только тот свободен, кто занят изучением Торы. Всякий, кто постоянно занят Торой — возвышается. Как сказано: „От дара к наследию в Б-ге, а от наследия в Б-ге — к высотам“».

Мишна 3:

Изучивший (с помощью) ближнего одну главу, один закон, один стих, одно изречение или узнавший от него даже об одной букве, обязан (этого человека) уважать. Пример тому — Давид, король Израиля, который научился у Ахитофеля только двум вещам, но назвал его наставником своим, учителем и другом, как сказано: «но ты — человек, равный мне, учитель мой и друг мой». Если Давид, король Израиля, научившийся у Ахитофеля только двум вещам, назвал его наставником своим, учителем и другом, то любой другой человек, изучивший (с помощью) ближнего одну главу, один закон, один стих, одно изречение или узнавший от него даже об одной букве, тем более должен его уважать! И только Торе подобает уважение, как сказано: «почет мудрые наследуют... и непорочные наследуют добро». Нет и добра без Торы, как сказано: «ибо доброе учение преподал я вам, не оставляйте закона моего».

Мишна 4:

Путь Торы таков: хлеб с солью ешь, воды пей немного, спи на земле; жизнью нелегкой живи, но трудись над изучением Торы; если так поступаешь, то «счастлив ты и благо тебе»; счастлив ты — в этом мире, благо тебе — в мире грядущем, не стремись к величию и славы не желай; больше делай, чем учись; не тянись к царскому столу, ибо твой стол важнее этого стола, и корона твоя значительнее царской, надежен хозяин твой, который даст тебе плату за работу.

Мишна 5:

Тора выше священнослужения и царствования, ибо царствование наделяет тридцатью привилегиями, священнослужение — двадцатью четырьмя, а Тора обретается при (соблюдении) сорока восьми условий: изучении, слушании, заучивании наизусть, постижении сердцем, разумении сердцем, боязни, страхе, смирении, радости, служении мудрецам, разборчивости (в выборе) друзей, (участии в) прениях учеников, рассудительности, знании писания и мишны; непродолжительном сне, разговорах, удовольствиях, смехе и деловом общении; долготерпении; добросердечии, доверии к мудрецам и (безропотном) принятии страданий.

Мишна 6:

(А также в изучении Торы преуспевает) знающий свое место, радующийся своей доле, осторожный в речах своих, не ставящий себе в заслугу (знание Торы) любимый, любящий Б-га, любящий людей, любящий добрые дела, любящий наставления, любящий справедливость, избегающий славы и почестей, даже в сердце своем не гордящийся знаниями, не радующийся необходимости выносить решения; разделяющий трудности ближнего, склоняющий его к добродетели, указывающий ему истину; направляющий его по пути мира; дающий разуму своему спокойно постигать учение, задающий вопросы и отвечающий, слушающий и добавляющий; учащийся, чтобы обучать; учащийся, чтобы исполнять; умножающий мудрость наставника своего, вдумывающийся в услышанное; произносящий чужие слова от имени сказавшего их, ибо известно, что всякий, кто передает высказывания, ссылаясь на тех, кому они принадлежат, несет избавление в мир, как сказано: «...и сообщила Эстер королю от имени Мордехая».

Мишна 7:

Велика Тора, ибо исполняющим ее дает она жизнь и в этом мире, и в будущем, как сказано: «потому что она — жизнь для нашедшего ее и для плоти его — исцеление», и еще сказано: «оздоровит она тело твое и обновит кости твои», и еще: «древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы», и еще: «...она прекрасный венец на голове твоей и ожерелье на шее твоей», и еще: «возлагает она на голову твою прекрасный венец и вручит тебе великолепную корону», и еще: «долголетие в правой руке ее, а в левой — богатство и почести», и еще сказано: «многие дни и годы жизни в мире прибавят тебе». Велика Тора, ибо исполняющим ее дает она жизнь — тем, кто и изучает ее, и исполняет ее заповеди.

Мишна 8:

Рабби Шимон, сын Менасии, говорил от имени рабби Шимона, сына Йохая: красота, сила, богатство, почет, мудрость, старость, седина и сыновья хороши для праведников и хороши для мира, как сказано: «прекрасный венец — седина, на пути правды она», и еще сказано: «венец мудрых — богатство», и еще: «венец стариков — сыновья сыновей, краса детей — родители», и еще: «красота юных — сила, а великолепие стариков — седина», и еще сказано: «и покраснеет луна, и устыдится солнце, ибо Г-сподь воинств воцарится на горе Сион в Иерусалиме; и слава будет со старейшинами его». Рабби Шимон, сын Менасии, говорил: «всеми семью перечисленными мудрецами достоинствами праведников обладал рабби и его потомки».

Мишна 9:

Рассказывал рабби Йосе, сын Кисмы: «шел я как-то по дороге, и повстречался мне один человек, он приветствовал меня, и я ответил ему тем же. Спросил он: „Рабби, откуда ты?“ Я ответил: „из большого города мудрецов и знатоков писания“, он предложил мне: „Рабби, хочешь пожить с нами, в наших местах? Я дам тебе за это тысячу тысяч золотых динаров, драгоценные камни и жемчуга“. Я сказал ему: „сын мой, хоть бы ты отдал мне серебро, золото, драгоценные камни и жемчуга всего мира, я останусь жить только там, где изучают Тору, ведь в смертный час не сопровождают человека ни золото, ни серебро, ни драгоценные камни и жемчуга, а лишь учение и добрые дела, как сказано: ‘идешь — она ведет тебя, ложишься — она хранит тебя, пробуждаешься — она говорит с тобой’, ‘идешь — она ведет тебя’ — в этом мире; ‘ложишься — она хранит тебя’ — в могиле; ‘пробуждаешься — она говорит с тобой’ — в мире грядущем, и еще записано в Книге Псалмов рукой Давида, короля Израиля: ‘учение из уст твоих дороже мне тысяч (монет из) золота и серебра’, и еще сказано: ‘у меня серебро, у меня золото — говорит Г-сподь воинств’“».

Мишна 10:

Пять приобретений есть у Святого Благословенного в Его мире: Тора, Небо и Земля, Авраам, Израиль, Храм. Тора — Приобретение, Ибо сказано: «Г-сподь приобрел меня в начале пути Своего. До всех деяний Своих. Издавна», Небо и Земля — Приобретение, ибо сказано: «Так говорит Г-сподь: Небо — Престол Мой, а Земля — Подножие Мое; какой же вы построите мне дом. Где место покоя Моего?» И еще сказано: «Как многочисленны деяния Твои, Г-споди! Все мудростью сотворил Ты. Полна Земля приобретениями Твоими». Авраам — Приобретение. Ибо Сказано: «И Он благословил Его. Сказав: благословен Аврам перед Б-гом Всевышним, владеющим Небом и Землей. Израиль – приобретение, ибо сказано: „...пока проходит народ твой, Г-споди, пока проходит народ, который приобрел ты“, и еще сказано: „к святым, которые на Земле, к могущественным все благоволение Мое“. Храм — приобретение, ибо сказано: „...храм воздвигли руки Твои, Всемогущий“, и еще сказано: „и привел он их в предел свой Святой, на гору, которой десница Его овладела“».

Мишна 11:

Все, что сотворил Святой Благословенный в его мире, — себе во славу сотворил Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял», и еще сказано: «Г-сподь будет царствовать во веки веков».

Завершен трактат «Авот»

Заметили ошибку в тексте? Выделите текст мышью и нажмите Ctrl+Enter (by orphus)
Поддержите сайт www.moshiach.ru
Последние статьи в подразделе Энциклопедия:
Система Orphus