Значение цифры «три»

14.09.2004 | 4950 | (0)
Источник: «Игрот Мелех» том 1, стр. 478-485
Значение цифры «три»

С Б-жьей помощью, третий день недели. День, о котором Б-г дважды сказал, «что он хорош»1, недельная глава [Торы] «Это благословение, данное Моше».
6-е число 7-го месяца [Тишрея] 5751 года [от сотворения мира]
Бруклин, Нью-Йорк.

Сыновьям и дочерям Израиля,
где бы они ни находились, да пребудет с ними Б-г.

Мир и благословение!

Всегда хорошо начинать с благословения — благословения каждому еврею и каждой еврейке, дай им Б-г здоровья, на хороший окончательный приговор, выносимый Б-гом всему народу Израиля в эти дни, и на хорошую печать на этом приговоре.

В эти дни, когда позади остался праздник Рош а-Шана и следующая вплотную за ним суббота («Шабат Шува»), мы снова возвращаемся к уже упоминавшейся однажды идее цифры «три». Той цифры, которой с самого начала знаменуется наступивший год, и той цифры, которая традиционно указывает на особую силу.

Два праздничных дня Рош а-Шана – праздника, носящего название «Главы года», вместе с субботой, наступившей вслед за ними, образуют непрерывную череду трех святых дней, что придает наступившему году особую, «утроенную силу». Значение этого факта усиливается также и тем, что буквы названия месяца Тишрей (первого месяца года) составляют на иврите слово «рейшит», что означает «начало» — начало и источник всего того, что случится в новом году.

Вне же Земли Израиля, где не только Рош а-Шана, но и каждый праздник длится, как известно, два дня, эта идея выражается еще ярче, поскольку особая сила трех святых дней проявляется там трижды в течение одного месяца Тишрей. Ведь святая суббота наступает там и вслед за первыми двумя праздничными днями Суккота, и вслед за последними двумя днями этого праздника — Шмини Ацерет и Симхат Тора.

Идея цифры «три» подчеркивается так же и в сам праздник Рош аШана, поскольку вся духовная работа этого праздника состоит, в общем, из трех идей, отраженных тремя частями молитвы этого праздника. Эти идеи: принятие на себя королевской власти Б-га, побуждение Б-га вспомнить о существовании еврейского народа и трубление в шофар.

Одно из объяснений этому состоит в следующем.

Служение Рош аШана является «главой» и основой служения Б-гу в течение всего года. Во время Рош аШана еврей принимает на себя королевскую власть Творца, что является началом и оплотом будущего выполнения Торы и заповедей. На ту же идею указывают также наши мудрецы [2], выражая ее короткой фразой: «Примите Мою королевскую власть, а затем Я дам вам свои постановления».

К тому же и произносимые в Рош аШана отрывки, посвященные трублению в шофар, подчеркивают связь Рош аШана с дарованием Торы, которая, как известно, давалась именно под звуки шофара. Эта связь объясняется тем, что служение Рош аШана, т.е. принятие на себя ярма королевской власти Б-га приводит к принятию на себя ярма заповедей, а это, собственно, и есть суть всей Торы, и, соответственно, смысл ее дарования и получения.

Высказывания наших мудрецов [3] указывают так же на наличие непосредственной связи между самой Торой и цифрой «три». Так, например, в трактате «Шабат», сказано: «Тройная» Тора (Тора, Пророки и Писания) была дана «тройному народу» (коаним, левиим и исроэлим). И подобно тому как Тора называется «тройной», так же и служение еврея, основанное на молитве в Рош аШана и принятии на себя ярма небесной власти, разделяется соответственно на три идеи: принятие королевской власти Б-га, пробуждение воспоминания Б-га о еврейском народе и трубление в шофар.

Более того, связь Рош аШана с цифрой «три» мы обнаруживаем также в тексте афтары — отрывка из «Книги Пророков», традиционно произносимого в синагоге после чтения Торы. Так афтара первого дня Рош аШана [4] включает молитву пророчицы Ханы. Знаменательно, что три ивритские буквы имени ХаНА намекают, как известно, на три заповеди, особым образом связанные с еврейскими женщинами: заповедь отделения халы — хала, заповедь соблюдения правил семейной чистоты — нида, заповедь зажигания субботних и праздничных свечей – адлакат нерот. (Кстати говоря, название каждой из этих трех заповедей, будучи записанным на иврите, состоит также из трех букв.)

В общем значении эти три заповеди представляют собой три столпа, на которых строятся и основываются еврейский дом и жизнь еврейской семьи: святость еды и питья – кашрут, святость супружеских отношений и святость субботы — шабат. Символично, что все эти три важнейшие заповеди доверены именно еврейской женщине, хранительнице семейного очага, получившей необычайную ответственность и необычайную честь управления еврейским домом.

Настоящей наградой за наши действия и за наше служение в этот важный период является истинное и полное Освобождение [5] при помощи Мошиаха (Помазанника) — праведного потомка Короля Давида. И поскольку между основой «тройного» служения в наше время и наградой за него должна существовать определенная связь, то цифра «три» указывает так же и на полноту будущего освобождения: Третьего Освобождения, связанного со строительством Третьего Храма, соответствующего третьему из трех наших праотцов, праотцу Яакову. И этот Храм также называется Домом [6], причем, не простым домом, а домом, обладающим истинной непроходящей прочностью и крепкостью, домом, который будет построен один раз на веки вечные [7].

И поскольку Третий храм называется домом, то неудивительно, что намек на полноту Третьего Освобождения содержится так же в пророчестве Ханы, оканчивающегося словами: «И вознесет рог своего Помазанника (Мошиаха)» [8]. «Вознесение рога» в данном случае указывает на совершенное окончательное поднятие — «вознесение», которое произойдет при помощи Мошиаха (Помазанника), праведного потомка Короля Давида, чье имя, будучи записаным на иврите, опять-таки состоит из трех букв.

Каждая вещь несет в себе указание в служении Б-гу, адресованное каждому еврею и приводящее к непосредственному действию. От нас требуется лишь задуматься и понять, в чем же именно оно состоит. Идея трех, столь явно подчеркивающаяся в этом году, также не является исключением из этого правила.

Служение Б-гу, как известно [9], окружает три «одеяния души»: мысль, речь и действие. Еврей не должен удовлетворяться лишь принятием хороших решений, и даже самые возвышенные мысли и высокопарные речи о Торе и заповедях по-прежнему остаются не достаточными. Обязанность еврея сосотоит в том, чтобы так же (и в основном) посвятить всего себя третьему аспекту – действию, т.е. выполнению заповедей, как об этом говорит Мишна [10]: «Не учение главное, но действие».

И да будет угодно, чтобы каждый и каждая из народа Израиля смогли преуспеть во всех этих трех вещах, и особенно в реальном действии, с полной мощью и с утроенной силой.

И это обязательно приведет к тому, что благословение на хороший окончательный приговор Б-га на будущий год и хорошую печать для каждого и каждой из народа Израиля реализуется с еще большей мощью и еще большей силой.

И в завершение хотелось бы добавить, что намек на это содержится также в том, что недельную главу «Это благословение, данное Моше» читают в этом году три раза (в течение трех недель), что также указывает на многочисленное добавление благословений, посылаемых Свыше именно в этом году.

И вплоть до главного и совершенного благословения, «на которое мы уповаем весь день» [11] – приход Мошиаха (Помазанника), праведного потомка Короля Давида, как сказано: «Нашел Я Давида, раба Моего, маслом святым Я помазал его» [12].

И вплоть до того, что каждый и каждая смогут от всей души благословить и постоянно благодарить Б-га словами: «Благословен Б-г вовеки, да будет так, амен!» [13] в положении истинного и совершенного Освобождения, наступающего моментально сейчас.

С уважением и благословением, хорошего окончательного приговора и хорошей печати!

Менахем Шнеерсон

Примечания:
1 Объяснение РАШИ на главу «Брейшит» 1:7.
2 Мехильта Итро, 20:3.
3 Шабат, 88:1.
4 Начало книги Шмуэля.
5 Тания, начало 37 главы.
6 Псахим, 88:1.
7 Зоар I, 28:1.
8 Шмуэль I, 2:10.
9 Тания, начало 4 гл.
10 Авот, 1: 17.
11 Как мы говорим в молитве «Амида» каждый день.
12 Теилим, 89:21.
13 Теилим, там же, конец 89 капитла.

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Учебный центр » Из писем Ребе (другие статьи):