Предыдущий Ребе написал серию из четырех трактатов по хасидизму под общим названием «Бати ле-Гани» на тему стиха из «Шир а-Ширим» («Песнь Песней») — «Я пришел в сад Мой, сестра Моя, невеста». Первая часть из этой серии, состоящая из пяти глав, вышла в свет с тем, чтобы изучать ее 10 Швата 5710 (1950) г., в годовщину кончины праведной бабушки предыдущего Ребе. Однако случилось так, что этот день стал днем его собственной кончины. Мы надеемся, что публикация этого перевода в какой-то мере поможет нашему поколению исполнить свое назначение и завершить исторический процесс возвращения Божественного Присутствия в наш материальный мир.
В «Тании» Алтер Ребе сказал следующие слова: «Все затраты сил души человека, трудившегося все дни жизни его... становятся явными... в момент его кончины». [«Святые послания», п. 28]. Отсюда следует, что маамар «Бати ле-Гани» выражает существенную особенность духовного служения Предыдущего Ребе.
Любавичский Ребе Король Мошиах (да продлятся годы его) подчеркивал важность изучения «Бати ле-Гани». В беседе на йюд-тет (19) Кислев 5711 он сказал: «Я бы хотел предложить, чтобы мы все учили маамар „Бати ле-Гани“, — весь маамар или, по крайней мере, часть его, — наизусть... Неважно, сколько... Иногда, когда мы в замешательстве или в сомнении... нам следует задуматься над маамаром. Суть... в том, чтобы мы соединились с Источником.., детальное знание маамара важно не только для духовной связи с его автором во время чтения трактата, но также и для наполнения наших мыслей учением Ребе в другое время».
«Бати ле-Гани»
ГЛАВА 1
«Я пришел в сад Мой, сестра Моя, невеста» [Шир а-Ширим (5:1), «Песнь Песней»]. Мидраш поясняет, что Шир а-Ширим не следует понимать только буквально; это метафорическое описание отношений между Б-гом и Его невестой — еврейским народом. Приведенный выше стих относится, в частности, к периоду завершения строительства Храма, когда Шхина (Божественное Присутствие) пришла в Свой сад — ибо именно тогда Шхина, в течение некоторого времени пребывавшая в удалении, снова была явлена [в нашем мире].
Ниже обсуждается древнееврейское слово, означающее «в сад [Мой»].
Мидраш Раба (по поводу этого стиха) отмечает, что вместо слова ле-Ган [לגן которое означало бы «в сад»] здесь употреблено слово ле-Гани [לגני что означает «в сад Мой»], подразумевающее ле-Гинуни לגנוני т.е. «в Мои свадебные покои». Ибо, как разъясняется в комментариях к Мидрашу, эта притяжательная форма подразумевает уединенное место — например, покои, в которых достигается духовное соединение жениха и невесты. Тем самым Божественное Присутствие говорит: «Я пришел в Свои свадебные покои — в то место, где изначально была явлена Моя Сущность». Развивая эту трактовку, Мидраш, продолжает: «В начале Творения Сущность Шхины была созерцаема в низшем мире. Однако, вследствие греха древа Познания, нарушившего гармонию Вселенной, Шхина покинула Землю и поднялась в небесные сферы. Из-за греха Каина, а потом Эноша, Шхина еще более отдалилась от этого мира, поднявшись с первой небесной сферы на вторую, а потом и на третью. Затем грехи поколения Потопа вынудили ее подняться с третьей сферы на четвертую, и т.д». Мидраш объясняет, что указание на последовательное удаление явленного Божественного Присутствия содержится в стихе «и (Адам и Хава) слышали голос Б-га Всемогущего, проходящего по Саду» [Берейшит (3:8)]. Как комментирует рабби Абба, обычно для выражения понятия «проходящий» используется слово «мэалэх». Однако в данном случае употреблено слово «миталэх», что указывает на «скачкообразность» движения Шхины.
Далее в Мидраше говорится, что после семи грехов, вызвавших удаление находившейся в нашем низшем мире Шхины на семь духовных ступеней, — в этот мир пришли семь праведников, которые снова вернули Шхину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шхина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака с шестой на пятую, и т.д., до тех пор, пока Моше, седьмой из праведников (а как утверждает Мидраш, «все седьмые — любимы» [Ваикра Раба (29:11)]), завершил возвращение Шхины на Землю.
Основное проявление Шхины было в Храме, согласно речению Торы: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них» (букв. «в них» [Шмот (25:8), «Исход»]).
Стих намекает, что Божественное Присутствие не ограничено только физическим храмом, но обнаруживается и в сердце каждого еврея. Ибо выражение «среди них» употреблено во множественном числе, подчеркивая этим, что существует более чем одно святилище; т.е. у каждого еврея есть возможность стать «храмом» для Шхины.
Это объяснение, что каждый индивидуум может стать «храмом», помогает понять смысл стиха: «Праведные унаследуют Землю и будут вечно пребывать на ней» [Теилим (37:29)]. Праведные унаследуют Землю — т.е. Ган Эден (Рай), — т.к. они вызывают на ней Обитание (т.е. притяжение и раскрытие) «Того, Кто живет вечно, Кто Величествен и Свят», — в этом физическом мире.
Как аллюзию на проявление Шхины в Храме и особенно на проявление каждым индивидуумом Святости в его «личном храме», мы можем понять трактовку стиха «Я пришел в сад Мой» как «Я пришел в Мои свадебные покои», т.е. Шхина вернулась на свое первоначальное место пребывания, в нижние миры, где в начале Творения пребывала Ее Сущность.
Эту мысль можно развить дальше. Основная цель создания миров (духовного и физического) кроется в желании Всевышнего иметь Свою Обитель в низшем мире, т.е. в том, чтобы служение человека по покорению своей физической природы раскрыло явно присутствие Б-га даже на этом материальном уровне. Душа нисходит с духовных высот и облекается в физическое тело с животными страстями, которые скрывают и заслоняют Свет души, — но, несмотря на это, Божественная душа путем изучения Торы и соблюдения Заповедей очищает и возвышает тело, животную душу и участь человека в этом мире.
С помощью вышеприведенного объяснения можно прочувствовать трактовку стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом в отдельности, в сердце (в личном «храме») каждого еврея. И это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою животную душу. Когда будет подавлена «ситра ахара» [«обратная сторона» — каббалистическое название сил, противоположных Святости], Слава Всевышнего раскроется во всех мирах» [«Тания», гл. 27 (цитата из Зоар II, стр. 128б)].
Зоар употребляет выражение «во всех мирах», т.к. желает описать уровень Божественного Света, который в равной мере сияет во всех мирах, или, выражаясь языком Каббалы, — Ор Совев Кол Алмин (Свет, Окружающий Все Миры).
Ор Совев Кол Алмин — уникален. Существует множество уровней (духовных) миров. Основная разница между ними состоит в степени проявления Божественного Света. В высших сферах проявление Света — очевидно, а в низших — не столь очевидно. На некоторых уровнях оно завуалировано или даже полностью скрыто.
Мидраш [Пиркей дэ рабби Элиэзер, гл. 18] описывает эти различные уровни в своем комментарии на стих: «Рука Моя основала Землю, а десница Моя распростерла Небеса» [Ишайя (48:13)]. Далее Мидраш разъясняет: «Он простер Свою правую Руку („десницу“) и сотворил Небеса. Он простер Свою левую Руку и сотворил Землю». Мидраш уточняет, что «правая Рука» Б-га соответствует большему проявлению Света и более явному его раскрытию. На Небесах, в высших сферах, Свет более интенсивен и раскрывается явно. Однако Земля — (подразумеваются низшие сферы), — была сотворена «левой Рукой» Б-га, поэтому здесь Свет проявляется слабее, да и тот, что проявляется, сокрыт и спрятан.
Эту идею можно осознать более полно, поняв различия между четырьмя духовными мирами, описанными в стихе «Все, что наречено именем Моим, во славу Мою, Я создал его („Бератив“), Я образовал его („Йецартив“) и Я же сотворил его („Аситив“)» [Ишайя (43:7)]. Стих упоминает четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия — и указывает на различия между ними.
Мир Ацилут не может существовать независимо. Скорее он лишь Эманация Божественного Света]. Те Божественные Эманации, которые по причине совершеннейшей трансцендентности природы своего Источника не могли быть проявлены в Нем, находят свое выражение в Ацилуте. Слово Ацилут содержит в себе два понятия: 1) близкий, смежный, и 2) отделенный, обособленный. Только объединив и осознав оба эти понятия, можно понять уникальную природу Ацилута. С одной стороны, он отдален и уже называется «миром», с другой еще близок к Создателю, и, следовательно, подвержен воздействию Эйн Соф — Бесконечного Божественного Света. В этом отличие мира Брия от Ацилута, так как Брия — начало Творения из небытия.
Ацилут является уникальным и единым миром. Вышеприведенный стих и описывает его словами «Имя Мое, Слава Моя», т.е. еще в полном единстве с Божественной Сущностью. Божественный Свет в нем раскрывается явно.
В остальных же трех мирах — Брия, Йецира и Асия — проявление Божественного Света не столь явно. Эти три мира, даже Брия — высший из них, (как бы) независимы от своего Источника]. Ни в одном из этих миров интенсивность Божественного Света не может сравниться с Ацилут. Между этими тремя мирами существуют фундаментальные различия. Каждый мир получает свою долю Света. Поэтому они и называются отдельными мирами: мир Брия, мир Йецира, мир Асия.
Есть один общий принцип, присущий всему процессу раскрытия Божественного Света, доля Божественного Света, сияющего в каждом мире, соответствует степени духовной утонченности этого мира. Однако этот принцип применим только по отношению] к Божественному Свету, который приносит жизненную энергию в мир в виде Мэмалэй Кол Алмин — (Свет, Заполняющий Все Миры).
Существует и другое проявление Божественного Света, которое не имеет отношения к конкретным ограничениям того или иного мира. Этот Свет облекает все миры и сияет в каждом из них одинаково. Каббала называет этот Свет Совев Кол Алмин (Свет, Окружающий Все Миры). Раскрытие Света Совев Кол Алмин происходит посредством работы человека по самосовершенствованию, через подчинение и преобразование своей материальной природы. Как утверждается в вышеприведенной цитате из Зоара, «когда ситра ахара („обратная сторона“) будет подавлена, когда еврей покорит силы, противоположные Святости, когда тьма преобразится в Свет, тогда раскроется также и в физическом мире Свет Бесконечного, Свет, равно сияющий во всех мирах».
В Коэлет есть стих: «И увидел Я преимущество мудрости над безумием, (оно) такое же, как преимущество света над тьмою» [Коэлет (2:13), «Эклезиаст»]. «Над тьмою» можно перевести и как «из тьмы». Объяснить этот стих можно следующим образом: преимущество Света приходит через преобразование тьмы в Свет].
Зоар продолжает: «Тогда Слава Б-га распространится настолько, что будет видна даже в низших мирах». Будет раскрыт тот уровень Света Совев Кол Алмин, который сияет во всех мирах одинаково: внизу так же, как и вверху.
Учитывая сказанное выше, мы можем понять ранее упомянутую интерпретацию стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом еврее. Каждый еврей, покоряя свою физическую природу и преобразуя тьму в Свет, способствует раскрытию Света Бесконечного, — «Божественной Славы», Света Совев Кол Алмин.
Краткое содержание: Сущность Шхины была явлена в нижних мирах. Глава разъясняет, что цель создания миров — желание Творца иметь Обитель в нижних мирах, т.е. на Земле. Это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою животную душу. С помощью этой работы человек раскрывает и вносит в мир Свет Совев Кол Алмин, равно сияющий во всех мирах.
ГЛАВА 2
Служение в Скинии и в Храме было направлено на самосовершенствование — подчинение человеком своей физической природы, которое приводило к преобразованию тьмы в Свет, поэтому одним из видов служения в Храме было жертвоприношение. Принесение жертвы было не просто физическим актом, но и духовным. И тот факт, что в нем с пением и музыкой участвовали коэны и левиты, указывает на то, что основная цель жертвоприношения — воздействие на душу человека.
В сфере личного служения Б-гу идея жертвоприношения нашла выражение в словах: «Человек, который принесет из вас жертву Б-гу из животного, из крупного скота, и т.д.» [Ваикра (1:2)]. Порядок слов в этом стихе скорее должен бы быть: «Человек из вас, который принесет...» Необычный порядок слов показывает намерение стиха не только описать детали жертвоприношения, но и объяснить фундаментальный принцип, необходимый для понимания духовной работы, совершаемой при жертвоприношении. Жертвоприношение («корбан») этимологически связано с корнем «карев», означающим «приближение». Жертвоприношение было духовной работой, поднимающей силы души к Б-гу. То, что слова в вышеприведенном стихе переставлены, позволяет интерпретировать его следующим образом: «Если человек хочет принести жертву», т.е. если он хочет приблизиться к Б-гу, то это — «зависит от вас», — ответственность и возможность связи и приближения каждого индивидуума к Святости зависят от самого человека.
Даже если человек хорошо знает себя, осознает свою ничтожность, понимает, до какой степени он загрязнил свою душу неподобающими деяниями и что эти деяния полностью отдалили его от Б-га, даже и тогда человек не должен отчаиваться и спрашивать: «Могу ли я приблизиться к Б-гу?» Скорее, ему нужно понять, что приближение к Б-гу — зависит «от вас», т.е., от него самого.
Каждый еврей обязан спросить (себя): — «Когда же мои деяния достигнут уровня деяний праотцов Авраама, Ицхака и Яакова?» [Тана двэй Элияу Раба, гл. 25]. Этому нет никаких ограничений. Ничто не может помешать еврею достичь духовных высот, приблизиться к Б-гу. «Всевышний не предъявляет к своим созданиям чрезмерных требований» [Авода Зара, 3а]. Он открывается и освещает путь каждому в соответствии с его силами и возможностями. Как сказано в Мидраше: «Когда Я прошу от человека (что-либо), то не требую при этом невозможного, сверхъестественного. Однако каждый человек должен служить в полную меру своих личных возможностей» [Бамидбар Раба (12:3)]. Каждый в силах и каждому дано возвыситься и достичь высокого уровня (в служении Б-гу).
Это объясняет смысл стиха: «Человек, который принесет жертву из вас», — что подчеркивает близость человека к Б-гу и связь с Ним. «Из вас» — указывает на участие самого человека.
Более того, словосочетание «из вас» подразумевает и другое. Принесение животного в жертву — «из вас», следует понимать: из животного внутри вас, ваших животных душ. Стих продолжается: «из быков и из овец» — это образы разных уровней животной души, ибо каждый индивидуум имеет свою личную задачу по самосовершенствованию. Одному нужно принести в жертву быка, так как его огрубевшая животная душа может быть уподоблена бодливому быку, другому — только овцу, т.е. его животная душа более покладистая; все еще животная, но более покладистая. Все эти разные уровни и их соответствия в личном служении обсуждаются в «Трактате о Молитве» рабби Шолом Дов-Бера, [пятого Любавичского Ребе]. Заключительные слова стиха: «пусть они при несут свои жертвы», т.е. каждый должен принести собственную жертву, так как у каждого свой уникальный путь самосовершенствования.
Жертвоприношение в Храме совершалось на алтаре. Талмуд [Йома, 21б] рассказывает, что огонь на алтаре, сжигавший жертвы был не обычным, а Небесным Огнем, он «был подобен льву, припавшему к земле перед прыжком»; как говорит Зоар: «Лев сжирает жертвы» [«Зоар» (часть I, 6б)]. В дни царя Соломона этот огонь падал прямо с неба].
Этот Небесный Огонь, Пламя Божественной души, горит в сердце каждого еврея, как объясняется в стихе: «Угли ее — угли пламенные, Огонь Б-га» [Шир а-Ширим (8:6)].
В Мидраш Раба (в Ялкуте) говорится: как Небесное Пламя не может испарить воду или быть погашено водой, так невозможно погасить огонь любви к Б-гу в сердце еврея. Как сказано: «Многие воды не могут погасить любовь, и реки не зальют ее» [Шир а-Ширим (8:7)]. Термин «многие воды» в хасидизме интерпретируется как] заботы о заработке и другие хлопоты, которые могут помешать работе человека по изучению Торы и соблюдению Заповедей. Тем не менее, «реки не зальют ее»: как нельзя погасить Небесный Огонь, так нет трудностей или проблем, способных погасить Огонь любви к Б-гу в душе еврея.
Как жертва на алтаре сжигалась Божественным Огнем, так и в сфере служения души] жертва, животная душа человека, должна быть «поглощена» его собственным Божественным Огнем. Другими словами, животную душу надо приучить любить Святость.
В молитве Шма говорится: «Люби Б-га Всемогущего твоего всем сердцем твоим» [Дварим (6:5)] — (לבבך, лэвавэха). Обычно для понятия «твое сердце» используется (לבך, либха); вместо этого, в Торе использовано (לבבך, лэвавэха). Удвоение буквы ב (вэйс) Талмудом трактуется как] «всеми твоими сердцами, обеими наклонностями (твоей души)» [Брахот, 54а], чтобы не только Божественная душа, но и животная душа возлюбила Б-га.
Животная душа по природе своей не имеет знания и чувства Святости. Однако, благодаря связи с Божественной душой посредством медитации, животная душа также начинает постигать духовность и признавать важность Святости. Процесс продолжается до стадии, когда животная душа становится «жертвоприношением». Ее животная природа преобразуется и поглощается огнем Божественной души, так же как жертва в Храме поглощалась огнем на алтаре. «Много урожаев можно собрать с помощью силы быка» [Мишлей (14:4)]. Так животная душа посвящает свои силы служению Б-гу.
И с помощью этого служения «пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», — внутри каждого из них. Одной из целей жертвоприношения в Храме было совершенствование мира. Приношение жертв приводило к совершенствованию и возвышению Божественных искр, содержащихся в минеральных, растительных и животных элементах. Аналогично духовное служение, связанное с жертвоприношениями. Оно совершенствует животную душу и превращает тьму в Свет. Это достигается работой по подчинению своей животной души, что приводит к ее преобразованию. Тогда, говорит Зоар, «когда будет покорена ситра ахара („обратная сторона“), тогда во всех мирах воссияет Слава Б-га, Свет Совев Кол Алмин».
Краткое содержание: Проводится параллель между жертвоприношением в Храме и индивидуальной работой по самосовершенствованию. Подчеркивается, что приближение к Б-гу зависит от самого человека. Описывается Небесный Огонь, т.е. любовь Божественной души, и как им пользоваться, чтобы животную душу также научить любить Святость.
ГЛАВА 3
На основе вышесказанного мы может понять, почему Скиния (Переносной Храм) в пустыне была сделана именно из кедра. Как было сказано ранее, служение в Скинии превращало тьму в Свет посредством жертвоприношений (и особенно с помощью воскурения благовоний). Это преобразование раскрывало высшие уровни Божественного Света не только в Храме, но и во всем Мире. На это преобразование намекает также слово шитим («кедр»), как это будет (далее) объяснено; поэтому кедры и были использованы при строительстве Скинии.
Слово שטים — шитим содержит корень שטה «шита» («отклонение»). Отклонение в любом направлении от общепринятого «среднего пути» называется — «шита». Также и слово «глупость, безумие» — שטות, «штут», имеет тот же корень; эти два понятия связаны между собой. Безумие — это отклонение от пути знания и мудрости.
Знание и мудрость предписывают «средний путь», и любое отклонение от него называется безумием.
Есть безумие, происходящее от сил, противоположных Святости. Поэтому, когда Тора описывает законы о прелюбодеянии в стихе: «если совратится жена человека...» [Бамидбар (5:12)], употребляется (слово), производное от «шита», т.к. прелюбодеяние, как комментирует РАШИ, есть отклонение от пути целомудрия. Одно из мест на пути евреев во время Исхода из Египта, где они совершили грехи идолопоклонства и разврата], называлось «Шитим». Это еще один пример безумия, происходящего от сил, противоположных Святости.
Это понятие развивается далее в Талмуде. Наши мудрецы учат, что человек не грешит, пока дух безумия («штут») не овладеет им [Сота, 3а]. Дух безумия происходит от нечестивости — сил, противоположных Святости, и скрывает правду. Правда состоит в том, что Святость — это истина, и Святость — это жизнь, как говорится в стихе: «Всевышний — Б-г истинный и Б-г живой» [Ирмияу (10:10)]. Любой грех отделяет нас от Б-га, отделяет от жизни и правды. Отсюда можно сделать вывод — человек способен грешить, т.е. отделить себя от Света и Правды в тот единственный момент, когда его разумом овладевает дух безумия.
Поэтому йецер а-ра, злой нрав, сила, склоняющая человека к греху, называется «старый, глупый царь» [Коэлет (4:13), РАШИ]. По подобным же причинам, каббалисты называют это «скорлупой» (клипа) — ибо так же, как скорлупа скрывает плод, так и зло, дух безумия, прячет правду, скрывает Божественный Свет и Откровение.
Если бы не это явление, человек никогда бы не грешил. Действительно, закономерен вопрос: «Как может еврей грешить, если он понимает, что Святость есть жизнь и правда?» Единственная причина греха состоит в том, что грешник не осознает серьезности своих проступков. Он не чувствует, что из-за (этого) греха он отделяется от Б-га. Ему кажется, что он все еще в еврействе.
Если бы в момент совершения греха он сознавал, что отделяется от Святости, — то ни за что не стал бы грешить. Напротив, ни один еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га, доказательство этому — поведение еврея, когда его просят или заставляют отречься от своей веры. Большинство евреев, даже те, которые не соблюдают законы Торы, даже наиболее легкомысленные и самые отъявленные грешники Израиля, — рискуют жизнью, соглашаются на страдания и боль, способны отдать свои жизни за освящение имени Б-га, когда им посылается такое испытание.
Почему? Потому что именно тогда они и понимают, и чувствуют, что это отделит их от Б-га. Ни один еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га Израиля.
Однако при совершении многих других грехов большинство людей не сознают и не чувствуют разделения, происходящего между ними и Б-гом. Несмотря на совершенный грех, они продолжают ощущать себя все еще в рамках еврейства. Это ложное ощущение происходит от духа безумия, описанного ранее. Единственная возможность для человека согрешить возникает тогда, когда этот дух перекрывает Свет и раскрытие Шхины до такой степени, что они уже более не ощущаются.
Дух безумия приводит к потере чувствительности. Сила физических устремлений и жгучее возбужденное желание разрушают восприимчивость человека к духовным вещам и парализуют его способность осознать их. Человек может так запутаться в своих страстях и настолько возбудиться, что его чувство духовного может стать скрытым (от него самого), и его восприятие настолько притупляется, что он уже более не чувствует удовольствия, радости и ценности выполнения Заповедей. Таким же образом он становится нечувствительным к тому состоянию (духовного) упадка, — отделенности от Б-га, — которое вызвали его грехи. Вот таким образом животная душа закрывает и затуманивает Свет Божественной души.
Природа Божественной души — это Святость. Это утверждение касается даже самых низших уровней души, но особенно — ее Сущности, уникальной Божественной искры, связанной с телом конкретного человека. Из-за своей Божественной природы душа любит все проявления Святости и отвергает все, что противоречит Святости. Она избегает всего, что противоположно Святости, так же, как человек бежит от опасности или от смерти. действительно, для человека духовная смерть значительно более страшна, чем физическая. Единственное желание души — соединиться с Б-гом и сделать все окружающее сосудами для Святости.
Действуя вопреки Святости, неочищенная и материальная природа животной души скрывает и парализует эти духовные чувства. Говоря проще, неконтролируемые мирские наслаждения притупляют восприимчивость человека к Святости. (Это подчеркивается сходством родственных слов «олам» — мир, и «элем», означающего «сокрытый»).
Позволяя мирским наслаждениям овладеть собой, человек приходит к тому, что совершенно противоположно Божественной цели Творения. Мир был сотворен, чтобы и в нижних мирах создать Обитель Б-гу. Это достигается подчинением и преобразованием человеком своей физической природы. Человек послан в мир, чтобы возвысить и очистить его. Вместо этого может произойти нечто обратное, если человек становится грубым (в духовном смысле), ориентированным на материальное, и закрывает тем самым Свет Правды. Постепенно он утрачивает последний интерес к духовному. Такое поведение диктуется животной душой. Животная душа стремится к мирским соблазнам. Это ее природа. Это то, что ее возбуждает. Это то, о чем она с радостью «думает и говорит». Купаясь в мирских желаниях, человек парализует восприимчивость души к Святости. Это состояние вызывается холодностью животной души, ее врожденной бесчувственностью к духовному.
Так уж устроена животная душа, даже ее название — животная — говорит само за себя. Все ее устремления направлены на вещи, по природе (своей) животные.
Иногда встречаются люди, которыми управляет их животная душа; люди, которые при полном незнании Торы и отсутствии положительных качеств, ведут себя просто как животные. Они высмеивают и (буквально) топчут ногами духовные ценности, которых они не понимают. Подобно дикому животному, которое растаптывает (все подряд), не отдавая себе отчета в ценности (того, что оно топчет), не зная, наступает ли оно на землю, на растения или на людей, они высмеивают Тору и Заповеди. Это происходит от отсутствия у них восприимчивости, подобно тому, как у животного отсутствует знание. К их числу можно отнести и тех (людей), которые выбирают более легкий путь; они решают следовать одной Заповеди, но не считают нужным при этом соблюдать другую.
Их поведение происходит от дерзости и бесчувственности животной души и духа безумия. Они могут до такой степени закрыть Свет Истины, что человек станет грешить (т.е. совершать поступки) прямо противоположные Божественному плану Творения. Б-г хотел, чтобы Мир очистился, стал сосудом для (Света) Его Присутствия. В противном случае, Мир не только не совершенствуется и не очищается, но становится инструментом сокрытия Света Истины. Таким образом, дух безумия животной души приводит к сокрытию Правды.
Краткое содержание: Глава объясняет понятие «духа безумия», показывает, как сильные желания животной души скрывают Правду и притупляют восприятие человеком Святости. Важность и ценность Заповедей и опасность отдаления от них.
ГЛАВА 4
Хотя, как отмечалось выше, мир скрывает Святость, т.е. животная душа, дух безумия закрывают и затуманивают Свет и правду Божественной души, тем не менее, это сокрытие действует только на эмоциональные атрибуты Божественной души, а не на ее Сущность. Сущность Божественной души не может быть затронута духом безумия.
Метафора, используемая в Торе для (описания) души, объясняет, почему эмоциональные функции души могут быть затронуты, а Сущность — нет. «Яаков — „связующий канат“ наследия Его» [Дварим (32:9)]. Связь еврея с Б-гом уподоблена канату, сплетенному из 613 нитей. Связующие нити (канат) — это одна душа, т.е. душа, соединяющая еврея с Б-гом. Как объясняется в книге «Тания», душа состоит из 613 сил (нитей). [«Тания», гл.51]»
Эта метафора может быть понята лучше, если привлечь к рассмотрению высказывание наших Мудрецов: «Каждый человек обязан говорить: — Мир создан ради меня» [Санедрин, 37а]. Слово «олам», обозначающее «мир», имеет тот же корень, что и «сокрытие». Мир прячет и скрывает Святость. Смысл утверждения наших Мудрецов в том, что каждый человек должен понять: сотворение Мира, т.е. сокрытие Света, было совершено для него, и человек должен очищать и возвышать этот Мир.
Поэтому Вселенная имеет структуру, являющуюся макрокосмом человека. У человека 248 членов и 365 жил (итого 613). Этой структуре есть аналоги во Вселенной и во всех духовных мирах. Поскольку задача души — соединять тело и окружающее человека со Святостью, то душа также имеет 613 сил, от которых зависят 613 Заповедей.
Эти 613 сил есть 613 нитей «связующего каната», соединяющего человека с Б-гом, и устанавливающего их единство. Начало «каната» привязано «вверху», а конец — «внизу», соединяя «верх» с «низом». Так, «связующий канат» души верхним концом «прикрепляется» к Б-гу, — в каббалистических терминах последняя буква — ה, «эй» Собственного Имени Б-га, состоящего из четырех букв י-ה-ו-הсоединяется с первыми тремя буквами — а другой конец «привязан внизу». Это относится к Свету души, которая находится внутри тела и оживляет его.
С помощью этого объяснения становится понятен вышеприведенный стих: «Яаков — „связующий канат“ наследия Его».
При помощи «связующего каната» даже души, находящиеся на самых низких уровнях, подобно пяткам (у человека), неразрывно связаны с Сущностью (Б-га). Образно говоря, еврейские души — наследие Всевышнего. И эта связь нерушима и вечна.
Грех отрицания Б-га или другой большой грех, который приводит к наказанию карет (отсечение души от ее Источника), — разве не затрагивает самую сущность этой связи? Как сказано, «Грехи отделяют вас от вашего Б-га» [Ишайя (59:2)], т.е. от вашей Божественной души. Сущность же души воистину Божественна и ничто не может ее сокрыть. Поэтому, когда силы, угрожающие сущности этой связи, «подымают голову», душа реагирует очень активно, отстаивая (свое) еврейство. Как уже было сказано, ни один еврей не может, да и не хочет быть оторванным от Б-га.
Поскольку большие грехи воздействуют на самую суть связи человека со Всевышним], чувствительность еврея пробуждается; но другие грехи, не столь тяжкие, не затрагивают «связующего каната» — не вызывают чувства опасности. Преступая одну из Божественных Заповедей, будь то мицва «делай» или запрет «не делай», (человек) обрывает одну из нитей «связующего каната» и ослабляет всю связь в целом.
Однако, поскольку рвутся только отдельные пряди, а соединение в принципе остается, человек не чувствует последствий так остро. В результате, эмоции животной души закрывают и скрывают эмоции Божественной души до такой степени, что человек перестает чувствовать Божественный Свет и его живительную силу. Таким способом они (эмоции животной души) могут довести человека до большого греха. Дух безумия заслоняет Свет Правды. Человек может потерять способность воспринимать духовное, опускаясь все ниже и ниже, до тех пор, пока он не нарушит главные запреты Торы. Все это происходит из-за духа безумия, как объясняется выше.
Краткое содержание: Глава рассказывает о том, что дух безумия может закрывать эмоции Божественной души, но не ее суть и не ее принципиальную связь с Б-гом.
ГЛАВА 5
Так же, как человек может отклониться от среднего пути, опустившись до самого низкого уровня разума (т.е. до уровня животного), точно так же он может «возвыситься» над мудростью и знанием. Такое отклонение от среднего пути также называется безумием, «безумием Святости».
Талмуд [Ктубот, 17а] приводит пример подобного отклонения]. На свадьбах рабби Йеуда Бар Илай обычно танцевал, размахивая миртовой веточкой перед невестой. Рав Шмуэль Бар Рав Ицхак танцевал, жонглируя тремя веточками. Рав Зейра упрекнул его, говоря, что такое поведение не к лицу столь уважаемому знатоку Торы. Когда он (Рав Шмуэль Бар Рав Ицхак) вернул душу Создателю, вспыхнул столб пламени, отделивший его от окружающих. Тогда Рав Зейра понял, что его упрек был необоснован. В Талмуде приводятся три версии Рав Зейра, оправдывающие поведение Рав Шмуэля. Помогли ему: первое — его палочка (т.е. веточка мирта, с которой он танцевал — комментарий РАШИ), второе — его «легкомысленное поведение» (когда он танцевал, он веселился — комментарий РАШИ), третье — его образ действий (его манера держаться — комментарий РАШИ). Такое «безумие» превосходит знание и является высочайшим уровнем, выходящим за рамки естественного.
Почему Мудрецы себя так вели [(на свадьбах)? Талмуд утверждает]: «Когда муж и жена того заслуживают, Шхина обитает меж ними» [Сота, 17а], и далее объясняет: слово «иш» — «человек» может быть разбито на: «эш» (что значит «огонь») и букву «йюд». Слово «иша» — «женщина» — состоит из «эш» и буквы «эй». Буквы «йюд» и «эй» составляют имя Б-га.
Поэтому брачный союз называется «вечным строением». По этой причине радость мудреца (Рав Шмуэля) не могла уместиться в рамках этикета и строгой благопристойности. Соответственно и награда, которую он получил — столб огня, — была также высокого уровня (наглядное проявление Святости).
Объяснение такого «безумия в Святости», такого образа поведения, лежит в утверждении: «Свет Эйн Соф не может быть охвачен разумом». Суть Б-га несравненно выше человеческого ума. Существует много тонких и абстрактных духовных уровней, которые могут быть охвачены мыслью, но то, что за пределами разума, нельзя постичь даже величайшим интеллектом.
Тания выражает эту мысль следующими словами: «Но что касается Всевышнего — Он за пределами разума и знания и не может быть постигнут» [Тания, гл. 18]. В Его присутствии все люди — невежды, как написано: «Я невеждой был и не знал. Скотом я был перед Тобою. А я всегда с Тобой» [Теилим (73:22-23)], — т.е., образно говоря, — потому, что я невежда и животное — я всегда с Тобой. Чтобы приблизиться к Сути Б-га, человек должен полностью отрешиться от своих желаний. Поскольку этот уровень за пределами логики и осмысленного постижения, мы можем называть его безумием.
Подобная мысль упоминается во 2-й Книге Млахим, где пророков называют «безумцами». Как написано: «Зачем пришел этот безумец?» [Млахим II (9:1)]. Используется именно этот термин, т.к. во время Откровения пророк как бы отрывается от земных реалий, достигает высочайшей степени самоотречения, выходит за пределы данного человеку разума и только тогда он может стать «сосудом» для пророчества.
Не случайно в моменты Откровения пророки срывали с себя одежды, как сообщает о короле Шауле стих: «И снял он одежды свои, и пророчествовал» [Шмуэль (I, 19:24)]. Снятие одежд символизировало высокий духовный уровень. Одежда появилась только в результате греха древа Познания (Добра и Зла). До греха, как говорит Тора, «и они оба были наги и не стыдились» [Берейшит (2:25)]. До греха человек инстинктивно поступал правильно. После грехопадения он «познал Добро и Зло», его мысли смешались (под воздействием) этих двух сил. Возникла необходимость отличать Добро от Зла. Только после того, как появилось чувство стыда, порожденное грехом следует подчеркнуть, что в основе греха заложено чувство смешения Добра и Зла, Адам и Хава облачились в одежды. В конечном счете, источником этого чувства является сам человек, стыд — продукт его интеллекта и эмоций.
Пророчество требует полного отречения от своего «я». РАМБАМ утверждает: «Одним из фундаментальных постулатов веры является знание того, что Б-г дарует человеку пророчество. Пророчество дается только мудрому человеку, который храбр, который превозмогает свои желания, который не позволяет своим желаниям править собой» [Законы основ Торы, гл. 7, з. 1]. Чтобы достигнуть (уровня) пророчества, нужно отбросить свои собственные сознание и чувства. Поэтому пророк во время Откровения снимал с себя одежды и мог показаться окружающим «безумцем».
Вышеприведенное описывает уровень «безумия в Святости». Такое «безумие» также является отклонением от среднего пути; однако оно (возвышается) над рамками интеллекта, а не (опускается) ниже него.
Усвоив это, мы можем понять, почему Святилище было сделано из кедров (шитим). Как указывалось ранее, цель служения в Святилище состояла в преобразовании тьмы в Свет до такой степени, чтобы сама тьма «засияла» в данном случае — в преобразовании духа безумия в «безумие Святости».
С помощью этого мы можем понять утверждение: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. «в каждом индивидууме». Работа каждого человека по его личному очищению, приводящая к преобразованию тьмы в Свет, его усилия по превращению подсознательного в надсознательное, открывает «храм» в душе человека.
На практике человек, как водится в мире, совершает поступки не задумываясь, зачастую только потому, что все так делают. По существу он руководствуется законами и неизменными правилами, принятыми в мире.
Например, время еды и сна, как это принято у многих, подчиняется определенному режиму. Даже если дела отнимают много времени и требуют срочного вмешательства, человек ест и спит в большинстве случаев в одно и то же время.
Напротив — время для занятий Торой и молитвы некоторыми передвигается, откладывается и в конце концов отбрасывается совсем.
Если человек задается вопросом о правильности такого поведения — помня при этом, что продолжительность жизни не в его власти; как говорит Мидраш: «Человек не может сказать ангелу смерти: — Подожди, пока я подведу итоги и наведу порядок у себя в хозяйстве...» [Дварим Раба (9:3)], — он придет к естественному выводу: «Как можно растрачивать энергию своей души на бесполезные вещи (и полностью забывать главное — цель прихода души в этот мир)?»
Человеку необходимо осознать, что такое возможно только под воздействием духа безумия, скрывающего правду. Человек должен преобразовать безумие этого мира. Поняв это, человек установит время для занятий Торой и тогда — «Я пребуду в Храме», — Божественный Свет воссияет в его душе.
«Когда он подчинит себе ситра ахара...», когда безумие животной души и возбуждение от мирских удовольствий превратятся в Святость при помощи Торы и Заповедей, тогда «Слава Б-га будет явлена», и во всех мирах воссияет трансцендентный Свет Совев Кол Алмин.
Краткое содержание: Глава объясняет, что существует «безумие», превосходящее разум и знание Святости, а также необходимость отречения от чувств, интеллекта и эмоций во время пророчества. Скиния была построена из кедровых бревен шитим, чтобы показать, что «безумие», противопоставленное Святости, может быть преобразовано в «безумие Святости». И это зависит от служения каждого человека в отдельности.
