Нужно ли ехать в Израиль?

Нужно ли ехать в Израиль?

I. В главе «Реэ» написано: «И будет место, которое изберет Всевышний Б-г ваш, для того, чтобы пребывало там Имя Его; там и будете приносить...». Раши объясняет, что речь идет о Иерусалиме. Автор книги «Сефер а-Хаим», брат Маарала из Праги, задает вопрос: почему Тора использует такое длинное объяснение, а не пишет просто — Иерусалим? И объясняет, что любое место, в котором евреи освящяют имя Всевышнего молитвой, учебой и добрыми делами является местом, которое Всевышний избирает. Оно становится по святости как Иерусалим. Поэтому мы молимся в сторону Иерусалима... А то, что написано в Талмуде (Ктубот 110б), что у того, кто живет за пределами Земли Израиля, нету у него... — здесь имеется ввиду, что он живет постоянно, не думая про Освобождение и про приход Мошиаха. Но когда человек находится за пределами Земли Израиля, но постоянно думает об этом и во время молитвы поворачивается в сторону Земли Израиля, то этим самым он делает место, в котором он находится, жилищем для Всевышнего.

II. Некоторые ошибаются, понимая закон жить в Земли Израиля буквально. Этот вывод не соответствует закону Торы. Рамбам постановляет в законах об образе жизни, что если человек стоит перед выбором: поселиться ему в месте, где живут люди, но тем самым он рискует отойти от еврейского пути, или поселиться ему в пустыне, то он обязан выбрать пустыню. Даже если он уже живет в таком месте, где есть для него опасность спуститься в служении, он должен переехать в пустыню. Очевидно, что мы не имеем права изначально селиться в месте, которое уведет нас от правильного пути. Это указание мы также извлекаем из нашей главы. Любое место, где мы упоминаем Имя Всевышнего, превращается в Земли Израиля и сделать это может каждый еврей. Это является частным приходом Мошиаха, что в итоге ускоряет общий приход, когда все евреи смогут войти в материальную Землю Израиля.

III. Некоторые думают, что разговоры про Мошиаха — это аллегория, но это не так! Доказательство этому мы можем найти в открытой части Торы. Существует мнение, которое приводят мудрецы Талмуда и Рамбам, что, поскольку освобождение может прийти немедленно и Храм может быть отстроен немедленно, то коэну не разрешается выпить минимальное количество вина, которое приводит к опьянению, ведь в состоянии опьянения запрещено служить в Храме. Снять с себя опьянение можно двумя способами: отоспаться, или пройти одну милю. Чтобы пройти одну милю требуется максимум 24 минуты. Значит, меньше чем через 24 минуты, т.е. самое большее через 23 минуты 59 секунд может прийти Мошиах! Храм будет отстроен и мы сразу же приступим к работе.

IV. Также относительно тех, кто приходит и жалуется, что он хочет поехать в Землю Израиля, место за которым Всевышний наблюдает с начала года и до конца года. Почему он должен мучиться в изгнании, когда можно уехать в Землю Израиля?! Ответ ему будет таков: не по его желанию он в изгнании, и не по его желанию он выйдет. Это происходит по желанию Всевышнего, и поэтому он не имеет права никуда убегать. Это приказ свыше — быть там, где он есть. Но поскольку нам дана свобода выбора, то любой может сделать как он хочет, например, купить билет и отправиться в Землю Израиля. Он может так сделать, но что будет с ним там? Что получится из всего этого? Не только он таким способом не убегает из изгнания, но он берет изгнание с собой в Землю Израиля. Объясняется, что каждый еврей несет с собой воздух рая или ада. Так когда еврей отправляется в Землю Израиля, не исправив своих грехов, он берет с собой воздух ада в Земли Израиля! Он убежал с места, где должен был оставаться, чтобы исправить их. Когда мы находимся в изгнании, воздух ада нам не чувствуется, но в Земле Израиля, где воздух очень чистый, воздух ада сразу чувствуется. Получается, что он приносит воздух ада в палату Короля!

V. Есть еще один довод, а именно, что заселение Земли Израиля является заповедью или хотя бы устрожением заповеди. На это есть несколько ответов:

1. Написано в Ташбац (а он тоже был религиозный еврей), что человек, собравшийся в Земли Израиля, должен быть уверен, что он будет соблюдать заповеди со всеми строгостями, больше и лучше, чем он соблюдал в изгнании. Так же написано в других книгах. Эта заповедь не для каждого еврея. Тем более, если имеется опасность для жизни, нельзя ехать, чтобы рисковать жизнью.

2. Спросили Предыдущего Ребе, почему он приближает евреев, которых нужно отталкивать. Он ответил, что в «Шулхан Арухе» есть четыре части: «Орах Хаим», «Йоре Деа», «Эвен аЭзер», «Хошен Мишпат». В соответствии с этим порядком, самая последняя часть — это «Хошен Мишпат». В ней самой есть больше четырехсот параграфов. Самые последние параграфы в самой последней части — о евреях, которых нужно отталкивать, а не приближать. Так зачем же начинать учить слева направо и делать из этой последней части первую часть? После того, как мы проучили все законы «Шулхан Аруха» и выполняем их, тогда мы можем сказать, что мы знаем, как надо отталкивать евреев.

И тоже самое с заселением Земли Израиля. Есть много заповедей, которые являются заповедями по всем мнениям. Так когда мы берем одну эту заповедь, которая даже не является заповедью по всем мнениям, а если и является, то не для всех, и пытаемся ее соблюдать, то это знак, что это пришло не из святости. А также, если такое поведение приводит к ослаблению в соблюдении других заповедей, то это точно знак, что это пришло с противоположной стороны.

VI. Ребе Рашаб рассказал, что злое начало может иногда перевоплощаться в старого хасида до такой степени, что не возможно понять, кто это злое начало, или доброе начало. Единственный способ разобраться — это по последствиям: если, послушав этого голоса, мы становимся более религиозными на деле, т.е. больше молимся, учимся, тогда мы можем сказать, что это доброе начало.

VII. Есть высказывание Гилеля из Парича по словам Йешаяу: «народ, идущий в темноте, увидит большой свет». Когда мы длительное время находимся в темноте, мы начинаем темноту принимать за свет. А потом спускаемся еще ниже, и свет принимаем за темноту! Мы берем свет Торы, и называем его темнотой, тем самым усиливая настоящую темноту в два, в четыре раза!

Если мы таки хотим поехать в Землю Израиля, единственный способ как добиться этого, и скорее — оставаться в изгнании и исправить все свои грехи как можно скорее. Изгнание дано нам не для того, чтобы наказать нас, не дай Б-г. Когда добрый отец, которому так дорог его единственный сын, видит, что его сын запачкался в грязи, он моет его теплой, а если надо, то и горячей водой, пока тот не становится совсем чистый. Снятие нашей духовной грязи приближает освобождение, наш вход в Землю Израиля. Как отвечал Цемах-Цедек евреям, когда те просили разрешение поехать в Земле Израиля: «Сделай здесь Землю Израиля!» Если мы будем прибавлять к маленькому свету понемногу, мы обязательно увидим великий свет, когда ночь засветит как день при настоящем и полном освобождении.