№7153
С Б-жьей помощью
13 Тевета, 5720 года
Бруклин
Уважаемый раввин и хасид, богобоязненный человек, общественный деятель… р. Арье Шпайзман1 из Барбадоса
Мир и благословение!
Я отвечаю на письмо от кануна первого дня недели, в котором Вы спрашиваете меня об изменении формулировок, которое мы видим между комментарием РАШИ к Торе («Ваигаш» 46:28) и мидрашем («Берейшит» в главе 95). РАШИ говорит2: «Из которого будет исходить учение», в то время как мидраш предпочитает вариант: «В котором она указывает ему слова Торы».
Известно, что некоторые мидраши, с которыми консультировались РАШИ и первые мудрецы, до нас не дошли, а среди тех, которыми мы располагаем, существует несколько версий. Так, по этому поводу в мидраше «Танхума» говорится: «В котором она указывает свое учение».
Почему РАШИ выбрал формулировку мидраша «Танхума», а не мидраша «Раба»? Это можно легко объяснить простым смыслом стиха, в котором говорится об обучении, а не о том, чему мы учимся. В этом и заключается разница между изучением Торы и способностью установить закон, которую человек впоследствии приобретает. РАШИ в своих комментариях к Торе систематически ищет объяснение, наиболее близкое к простому смыслу стиха, тогда как мидраш иногда отдает предпочтение его аналитическому смыслу. Это очевидно.
Возможно, поэтому можно утверждать, что РАШИ излагает здесь простой смысл мидраша «Раба». Разница между этими двумя интерпретациями заключается в следующем. В данном случае речь шла об изучении Торы в этом месте. Однако такое исследование можно рассмотреть и без необходимости принятия решения по закону. С другой стороны, если действительно стоит вопрос о его решении, то предварительно необходимо изучить Тору. Вот почему РАШИ говорит об обучении, понятии, которое действительно ближе к терминам стиха и, более того, применимо ко всем, в том числе и к изучению Торы, потому что «в двухстах частях на самом деле есть сто частей».
Примечания:
1) См. по этому поводу письмо 7319.
2) О доме учения, который Яаков создал в Египте.