Глава 6. Вознаграждение

21.02.2007 | 3396 | (1)

Вера в Б-жье воздаяние, то есть в вознаграждение за добрые дела и наказание за содеянное зло, — это одна из основных догм нашей религии; это одиннадцатая по счету догма нашей веры, формулированная Рамбамом.

Само собой понятно, что если Б-жественная кара настигла бы грешника сразу же, то человек был бы лишен его величайших преимуществ, которыми он наделен, — свободы выбора и независимости действия. Он боялся бы делать зло под страхом быть тут же наказанным» а добро он стремился бы делать из эгоистичных мотивов, соблазнившись вознаграждением, которое тут же последует за добрыми делами. Нет нужды подчеркивать, что не так представлял Себе Б-г жизнь человека на земле.

Для того, чтобы человек сохранил в полной мере свободу действия, оказалось необходимым, чтобы Б-жье воздаяние было скрыто в такой степени, чтобы у человека могло возникнуть сомнение в наличии такого воздаяния вообще. И мы действительно видим, что вопрос: «Почему путь нечестивых благоуспешен?» (Ирмияу, 12:1) всплывает весьма часто; не мало людей было поэтому введено в заблуждение и склонно верить, что вообще нет Б-жественного провидения, что все в мире происходит случайно. Это точка зрения атеистов, невежественных и нелогично мыслящих людей. Только умственная близорукость и ограниченность мышления может дать место сомнению в наличии Б-жественного воздаяния. Даже с учетом наилучших и самых блестящих человеческих умственных способностей расстояние между человеческим ограниченным разумом и бесконечной мудростью Содателя совершенно неизмеримо. Логически мыслящий человек считает совершенно недопустимым, чтобы «Судия всей земли поступил неправосудно» (Берейшит, 18:25), а ведь, абсолютная вера Авраама, первого еврея, в правосудие Б-жье, даже при кажущемся иногда некотором здесь несоответствии, унаследована нами, его детьми, навечно.

Какую форму принимает вознаграждение?

Наши мудрецы различают два вида вознаграждения — «прибыль» («перот» — плоды) и «основной капитал» («керен»): «Вот деяния, от каких человек пользуется плодами в этом мире, а основной капитал сохраняется за ним в будущем мире: почитание отца и матери, благотворительность, принесение мира в людях и т. д.» (Первая мишна трактата Пеа).[1] Рамбам в своих комментариях на эту Мишну утверждает, что за любое добро, сделанное ближнему, человек вознаграждается в этом мире.

Эта компенсация состоит не только в том, что доброе дело улучшает общественную структуру вообще, ибо в этом случае люди будут стремиться отплатить добром за добро, но помимо этого за каждый добродетельный акт по отношению к своему ближнему будет заплачено особо. (Доброта отрицательного характера, естественно, исключается).

«Известно, что человеческая инициатива в этом мире, выражающаяся в возбуждении в своем сердце чувства милосердия и сочувствия ко всем нуждающимся, вызывает такую же реакцию свыше, в результате чего на благодетеля нисходит обилие милосердия от Источника милосердия и Жизни всего живого, будь Он благословен. Это милосердие спускается все ниже и ниже через ряд постепенно нисходящих миров, от высшего к низшему, пока оно (Б-жье милосердие) не окажется одетой в этот наш материальный мир в виде благословения детьми, долголетием и добром».[2]

Это значит, что каждый акт благодеяния, который может быть выражен общим термином цдака — благое дело (или по словам наших мудрецов — гмилут хасадим — благотворительность) вызывает встречный акт благожелательности свыше (См. также выше гл. 4).

Все это относится к «прибыли» от выполнения мицвы, получаемой в этом мире. Но имеется еще и «основной капитал» по каждой мицве. Этот «капитал» касается всех мицвот, особенно тех, которые относятся к разряду обязанностей человека к своему Творцу, как-то: цицит, лулав и т. д. Этот вид вознаграждения хранится для будущего мира, ибо он так велик, настолько безграничен, что его не может «одеть», его не может вместить наш телесный, ограниченный мир. Об этом виде вознаграждения наши мудрецы говорят: «Вознаграждение за мицву не в этом мире» (Т. Б., Кидушин, 396).[3] И даже сказанное в Торе (Дварим, 22:7): «Чтобы тебе было хорошо» объясняют наши мудрецы (там же), что подразумевается «в мире, который весь хорош», то есть в будущем мире, по окончании жизненного пути в этом мире. Ибо все мирские радости и удовольствия, если даже допустить, что вся жизнь могла бы быть полна только ими без единого момента каких либо страданий и огорчений, не могут вознаградить даже за одну единственную мицву. Наши мудрецы говорят (Авот, 4:16): «Один час удовольствия в будущем мире превосходит наслаждения целой жизни в нашем мире». Или (там же): «Наш мир подобен вестибюлю в отношении будущего мира; приготовь себя в вестибюле, чтобы войти в зал». Эта же мысль выражена в сказании: «Тот, кто трудится до наступления субботы (то есть в этом мире), будет есть в субботу (то есть в будущем мире)» (Талмуд, Авода Зара, 36).

Таким образом, реальное вознаграждение ждет нас еще впереди, в будущей жизни. Но какова природа этого вознаграждения? Допустимо ли, что такое простое действие, как наложение тфилин, одевание цицит или подача монетки бедняку, вознаграждается в таких огромных размерах, что наш мир совершенно не в состоянии вместить такое обилие добра?

Разберем сначала второй вопрос. Основатель Хабадского хасидизма объясняет это таким примером: «Земля обладает силой воспроизводства, способной выращивать плоды по их видам; эти плоды вырастают после того, как их семена попадают в землю. Сами семена лишены вкуса; сила воспроизводства земли не содержит в себе формы данного конкретного плода, поскольку эта сила в состоянии выращивать различные плоды в зависимости от вида посеянного семени — хлебные ли это злаки, виноград, и т.д. Однако, когда семя, содержащее данный плод в потенции, соединяется с землей, сила воспроизводства, которой обладает земля, может быть „одета“ семенем для выращивания данного конкретного плода. То же самое верно и в отношении мицвот, которые... подобны семени в смысле отсутствия видимого вкуса, поскольку их объектом являются материальные вещи: цицит, которые сделаны из обыкновенной шерсти, тфилин — на обычном пергаменте, и т. д. Но в них заключена Высшая Воля, и благодаря тому, что евреи выполняют мицвот, Высшая Воля проявляет Себя в росте и процветании...»[4]

Этим объясняется высокая возможность, заложенная в каждой мицве. Мицва подобна семени. Если одно единственное маленькое семя может заключать в себе в потен ции не только субстанцию и форму одного будущего дерева, но и бесчисленное число будущих деревьев, каждое из которых содержит в себе семена будущих растений до бесконечности, то Б-жественная мицва, независимо от того, насколько малой и незначительной она нам не казалась бы, почему бы ей не содержать также безграничный Б-жественный «Свет» или «Жизнь»? Мицва — это Б-жья Воля, которая является самой сутью жизни; единственное, что требуется, чтобы возможное стало реальным, это акт выполнения мицвы, а именно: наложить тфилин, обернуть себя талитом; все это подобно акту посева семени в почву.[5]

Таким образом, выполнив мицву, мы тем самым производим как бы посев семени, а урожай плодов мы соберем в будущем мире в виде реального, адекватного вечного вознаграждения.

Теперь остается нам рассмотреть природу этого вознаграждения, хранимого для нас в будущем мире.

Это вознаграждение представляет собою удовольствие от постигания сущности Б-га,[6] а это нечто такое, что немыслимо в этом мире. Наши глаза из плоти и крови способны видеть только материальные вещи. Мы неспособны видеть Б-жественную «искру», дающую бытие и жизнь всему тому, что окружает нас. Мы способны видеть только внешнюю форму вещи, но не ее внутренюю сущность. В будущем же мире нам будет дана возможность постигать Б-га и Его истинную сущность, а удовольствие, получаемое при этом, —— это нечто такое, что нам трудно себе представить. О характере этого удовольствия говорит Рамбам: «Точно так, как слепому человеку невозможно представить себе, что такое цвет, а глухому — звук, точно также не может материальное тело представить себе духовную радость (получаемую в Будущем мире); радость эта постоянна, вечна и непрерывна; это удовольствие несравнимо с удовольствием, получаемым от материальных вещей, и не находится с этим материальным удовольствием ни в каком отношении. Удовольствие это заключается в постигании сущности Создателя... в будущем мире, где наши души наделены мудростью познания Создателя; это удовольствие неделимо, неописуемо, и нет у нас ничего ему подобного; оно может быть выражено только словами пророка, пожелавшего описать свой восторг этой вечной радостью: „Как велика Твоя доброта!“ (Теилим, 31:20), — это и есть вечная доброта и конечная цель (жизни на нашей земле)...»[7]

Касаясь вопроса о вознаграждении, Рамбан[8] придерживается того мнения, что время «воскрешения» — это конечная стадия «Олам аба» (будущего мира), после чего не будет больше смерти. До этого же имеется промежуточная стадия — «тот мир», между смертью и временем воскрешения мертвых; характер же духовного удовольствия и вознаграждения подобны описанным Рамбамом. (См. выше). Время после воскрешения мертвых как кульминационная точка мироздания превосходит безмерно даже «тот мир» (или рай) в части величия и сути духовной радости и Б-жественного явления.[9]

По этому вопросу Хабад придерживается мнения Рамбана; это мнение совпадает с мнением каббалы[10]. Больше того, Хабад объясняет кажущуюся аномалию, выражающуюся в том, что душа, «одетая» в тело, обладает возможностью постигать Б-жество в большей степени, чем она же после освобождения от своего тела. 06ъясняется это тем, что «Ган-Эден» (рай) — это то, что душа наслаждается постижением Б-жества, «Славы Шхины».[11] Но душа, ведь, это нечто, созданное Б-гом, а все, что было создано, даже ангелы, совершенно не в состоянии постигнуть сущность Б-га.[12] Ибо даже в высших мирах Б-жественный «Свет» защищен, прикрыт; иначе даже эти миры не вынесли бы этот «Свет» и, следовательно, не могли бы существовать.[13] В то же время, изучение Торы и выполнение Б-жественных мицвот душой, находящейся в теле, позволяет человеку достигнуть высшей степени Б-жественного явления, доступной в этом мире; а Тора и мицвот придают Израилю силу и возможность вынести великий Б-жественный «Свет», без каких либо защитных средств, в будущем мире после Воскрешения из мертвых. Для этого Б-г дал евреям Тору, называемую «силой». (Нечто подобное уже имело место в момент вручения евреям Торы на горе Синай).[14]

Когда наступят дни Мошиаха, и, особенно, когда мертвые вновь воскреснут, мир достигнет высшего совершенства, — — того совершенства, ради которого он и был с самого начала создан.

Тогда Израиль воспримет, даже глазами из плоти и крови, сущность Творца, как написано (Иешаяу, 30:20): «И Учитель твой уже не будет скрываться, и глаза твои будут видеть Учителя твоего». От этого обильного света, который будет светить Израилю, исчезнет темнота во всем мире, как написано (Иешаяу, 40:5): «И явится Слава Б-жья и узрит всякая плоть...»[15]

Теперь станет понятным, почему душа человека спущена вниз в человеческое тело, несмотря на то, что для души это большое понижение; она вынуждена оставить Шхину на небесах и спуститься вниз, чтобы жить в материальном мире, где Свет Б-жий совершенно скрыт. Неудивительно, что душа делает это неохотно, поскольку сама душа совершенна, и, ради нее самой, ей незачем было быть «сосланной» жить на этой земле.

Но главной целью нисхождения души на нашу землю является задача «исправить» этот мир и превратить его из материального в духовный мир, где Б-жественный Свет явился бы без всяких «защитных экранов», а также чтобы подчинить земную материю ее духовной форме с тем, чтобы «сделать этот мир жилищем Б-га». Соблюдением Торы и мицвот еврей очищает свое собственное земное тело, что позволяет ему общаться с Б-гом; одновременно он очищает также и свою «долю» в этом мире и подготавливает ее к высшему совершенству в «будущем мире», когда дух зла будет уничтожен, «проявится Слава Б-жья» и «Вся земля будет полна славой Его».[16]

Примечания:

1. См. также Талмуд, трактат Шаббат, 127а.

2. «Игерет акодеш», гл. 17.

3. Тоже, гл. 3.

4. «Тора ор» (См. прим. 9 к гл. V), Шемот.

5. Тоже.

6. «Кузари», 1:109 и след.

7. Рамбам. Комментарии к мишне, трактат Санедрии, гл. Коль Исраэль.

8. «Шаар агемул».

9. В этом мнение Рамбана (Нахманида) расходится с мнением Рамбама (Маймонида), который считает, что эра Воскрешения (оживления мертвых) — это переходной период до наступления «Олам аба» (См. Рамбам. илхот тшува, гл. гл. 8 и 9, а также «Законы Королей», гл. гл. 11 и 12).

10. «Дерех мицвотеха» (См. прим. 8 к гл. 5, Цицит).

11. «Игерет акодеш», 17.

12. «Тания», гл. 36; «Игерет акодеш», 23.

13. «Тания», гл. 36.

14. Там же.

15. Там же.

16. Тоже, гл. 37.

Заметили ошибку в тексте? Выделите текст мышью и нажмите Ctrl+Enter (by orphus)
Поддержите сайт www.moshiach.ru
Последние статьи в подразделе Заветы: смысл и значение:
Система Orphus