1. ГЛАВА «ШМИНИ» ВОСЕМЬ РАЗ
В эту субботу мы завершили в восьмой раз чтение главы «Шмини» в этом году — как уже подчеркивалось неоднократно за последние недели, что в этом году читают главу «Шмини» («И было на восьмой день») восемь раз1. В этом есть достоинство — как говорится в известной поговорке2: «Шмини» (восьмой), «шмонэ» (восемь), «шмена» (полный) — год, когда мы читаем (главу) «Шмини» восемь раз, будет полным, то есть этот год становится наполненным в материальном и духовном смысле.
И это соответствует общей идее этого месяца в этом году — когда евреи дали ему [этому году] знак и название «Это будет год, когда Я покажу вам знамения» [первые буквы 5751 года — «эй-тав-шин-нун-алеф» — являются аббревиатурой этой фразы] — год, который выделяется своей «полнотой», наполненный чудесами и знамениями от Всевышнего, которые происходят на глазах у всех, (также) как подготовка к чудесам и знамениям истинного и полного Освобождения, которое наступает немедленно в буквальном смысле, «Как и в дни твоего исхода из Египта Я покажу вам великие знамения»3 — как говорилось и подчеркивалось множество раз в течение года, особенно в месяце Нисан, от слова «чудо» («нэс»)4 и «чудеса из чудес»5.
Кроме этого, суббота эта также:
1) Первая суббота после Песаха, когда начинаем произносить6 и учить7 трактат «Поучения Отцов» в этом году (в субботы между праздниками Песах и Шавуот8), который начинается словами: «Моше получил Тору на горе Синай и т.д.»9.
2) Последняя суббота месяца Нисан в этом году (год, когда Я покажу вам знамения) и более того — завершение месяца Нисан (ведь «все следует за окончанием»10), так как эта суббота является кануном новомесячья Ияр11, «завтра (начало нового) месяца».
Дополнительные пояснения: в канун новомесячья, который выпадает на субботу, читают отрывок из книги пророков (Шмуэль I 20:18): «И сказал ему Йонатан: завтра (начало нового месяца), и о тебе спросят, ибо незанятым будет место твое».
3) Завершение в полной мере второй недели отсчёта Омера («четырнадцать дней, то есть две недели отсчёта Омера») в связи с важностью постоянства в этом году, когда отсчёт Омера начинается «на следующий день после субботы»12 в буквальном смысле (так как первый день Песаха выпадает на субботу). И это вызывает возвышение в идее цельности отсчёта Омера — как сказано в Мидраше13: «Семь недель; полными будут они. Когда они полные?.. Когда Песах выпадает на субботу и начинают отчёт на исходе субботы. И тогда недели считаются полными» — «они начинаются в первый день недели и заканчиваются в первый день недели»14.
И так как в этом году мы наблюдаем исполнение всех этих признаков — 1) чтение главы «Шмини» в восьмой раз, 2) завтра начало нового месяца, 3) окончание второй недели отсчёта Омера, 4) начало произнесения и изучения трактата «Поучения Отцов» — нужно сказать (так как все [в мире происходит в соответствии с] персональным надзором Всевышнего15), что между ними существует связь. И ещё, что самое главное — это связано с [идеей этого года, знак которого] «Я покажу вам великие знамения», как это будет объяснено далее.
Примечания:
1) Во время дневной молитвы в «Великую субботу» [перед праздником Песах], во второй и пятый дни недели перед наступлением праздника Песах, во время дневной молитвы в первую субботу праздника Песах, во время дневной молитвы в последнюю субботу праздника Песах, во второй и пятый дни недели после праздника Песах и в эту субботу.
2) См. также «Ликутей Сихот» том 7, стр. 297. «Книга бесед» 5748 г., том 2, стр. 395, стр. 413 и далее.
3) Миха 7:15.
4) См. мидраш «Леках Тов» на стих «Бо» 12:2: «Нисан, когда были сделаны чудеса для еврейского народа». И см. «Брахот» 56а и комментарий РАШИ там.
5) «Брахот» 57а в начале, комментарий РАШИ и «Хидушей Агадот» МААРША там.
6) Как пишет Алтер Ребе в своем молитвеннике (на это место): «У нас есть обычай начинать произносить трактат „Поучения Отцов“». И наподобие этого [пишет] Абудраам в конце «Порядка дней Омера» («Читать»). И ещё. Такое же выражение («произносить») использует «Тур» в разделе «Орах Хаим» п. 292 (по отношению к чтению «Поучению Отцов» в каждую субботу).
7) См. книгу «Пардес» РАШИ (в комментариях на молитвы). Молитвенник рабби Амрама-гаона (по отношению к каждой субботе).
8) Абудраам и молитвенник Алтер Ребе там. И ещё — как приводится в книге «Между праздниками Песах и Шавуот» гл. 5, п. 28, пп. 2 (на странице 159) — «И есть люди, практикующие такой обычай все летние субботы» — молитвенник Алтер Ребе там. И ещё — приводится в упомянутой выше книге там в пп. 1 (в конце страницы 158).
9) «Поучения Отцов» 1:1.
10) «Брахот» 12а.
11) Отсюда понятно, что следующий день (первый день новомесячья), хотя и называется 30-м днем месяца Нисан (см. «Шулхан Арух» в разделе «Эвен а-Эзер» 126:6) — относится (также) к месяцу Ияр.
12) Эмор 23:15.
13) «Псикта рав Каана» п. 8. «Псикта рабати» п. 18. «Коэлет раба» 1:3. Рабби Элиэзер сын Натана (РААВАН) в конце гл. 6. Рабби Элиэзер сын Йоэля из Бонна (РААВИЯ) к трактату «Псахим» п. 526. Рокеах п. 295 (приводится в книге «Подарки коэнов» к «Коэлет раба» там). — И см. подробнее «Ликутей Сихот» том 12, стр. 96 и далее; том 22, стр. 145. Беседа в последний день Песаха («Книга бесед» 5751 г., том 1, стр. 447) и далее.
14) Комментарий РАШИ со слов «Пятьдесят дней» — трактат «Менахот» 65б в начале.
15) «Кетер Шем-Тов», дополнения, п. 119 и далее. И там упоминается.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
2) «Ликутей Сихот» том 7, стр. 297
И я завершу тем, что завершили [письмо] Вы сами по поводу Освобождения. Я слышал, что передают высказывание от имени хасидов Польши: «Шмини (восьмой), шмонэ (восемь), шмена (полный)» (это значит, что тот год, когда читают восемь раз главу «Шмини» — и так в этом году — будет полным). И может быть можно сказать, что это основано на сказанном в хасидизме о достоинстве числа восемь, ведь арфа будущего имеет восемь струн, как сказано в «Ликутей Тора» со слов «Руководителю хора: на восьмиструнном [музыкальном инструменте]». А слова «И было в восьмой день» являются подобием того, что сказано в хасидизме о привлечении понимания («бина») во всех пределах (со слов «Понять и т.д. праздник Рош а-Шана, п. 5») — два аспекта 50-х врат (со слов «Немного дополнительного объяснения по поводу отсчета»). И в общем это то, что в самой категории понимания есть три первые — а не семь последних — что в общем это сфера понимания. И как известно о теме «Явилась в драгоценных украшениях» и «Кеилот кодеш» (со слов «Эти указания»). И в начале нужно привести доказательство из Торы, что так должно быть — наподобие написанного по поводу отрывков из Торы о благословении по принятию королевской власти и т.д. (со слов «Понять сказанное выше» и в продолжении 5666 года) и когда мы читаем главу «Шмини» восемь раз, то год становится полным. И как рассказывал мой уважаемый тесть и учитель Ребе ШЛИТА от имени Межиричского магида, что смысл слов «В восьмой день праздник» таков, что восьмой и также полный, ведь достоинство [праздника] Шмини Ацерет в одном быке и т.д. и нет чужим для тебя там места. Все это произойдет во время полного Освобождения, да наступит оно вскоре, с помощью праведного Мошиаха.
2) «Книга бесед» 5748 г., том 2, стр. 395 См. «Шмини» восемь раз и идея Мошиаха.
3) Миха 7:15
Как и в дни твоего исхода из Египта Я покажу вам великие знамения.
4) «Брахот» 56а
Рава сказал ему: «Египетская хвала, празднующая исход, была прочитана мне во сне». Он сказал ему: «Чудеса совершатся для тебя».
4) Комментарий РАШИ там
Чудеса совершатся для тебя — из-за чудес этот месяц назван Нисан.
5) «Брахот» 57а в начале, комментарий РАШИ
Если человек видит во сне начертанное имя Гуна (в котором, как объясняет РАШИ, есть буква «нун»), с ним произойдет чудо. А если видит имена Ханина, Ханания, Йоханан (в которых есть по две буквы «нун») — то будут чудеса из чудес.
5) «Хидушей Агадот» МААРША там
Почему речь идет только об этих именах, ведь есть еще имена с буквами «нун» — например Аарон или Ноах? И отвечает, что сами эти имена — Ханина, Ханания и Ханан — показывают на благо и буквы «нун» показывают, что это будет чудесным образом.
6) Абудраам в конце «Порядка дней Омера»
И приятно в Испании читать трактат «Поучения отцов»... в субботы между праздниками Песах и Шавуот по одной главе каждую субботу..
6) «Тур» в разделе «Орах Хаим» п. 292
Есть обычай в Германии произносить трактат «Поучения отцов» после дневной молитвы и так пишет рав Амрам-гаон. А в Испании произносят после утренней молитвы.
7) «Пардес» РАШИ (стр. 313)
И так сказал учитель [Сар] Шалом-гаон, что в субботу днем разрешено заниматься изучением [Торы]. И более того, есть обычай в доме нашего учителя в Вавилоне после дневной молитвы в субботу повторять трактат «Поучения отцов». И есть такие, кто привык молиться днем пораньше и до вечерней молитвы сидеть в одиночестве молча. В любом случае, заниматься изучением Торы предпочтительнее, чтобы не сидеть без дела. А причина того, что мы этого не делаем, заключается не в том, что это запрещено, а в честь Моше-рабейну, который скончался в это время. И поэтому сидят и ничего не делают, так как когда умирает глава еврейского народа, все дома учения прекращают все свои дела.
7) Молитвенник рабби Амрама-гаона
И так говорит рав Сар-Шалом-гаон. Разрешено заниматься Талмудом в субботу днем. И не только это, но и практика в доме нашего учителя в Вавилоне заключалась в том, что после дневной молитвы в субботу они учили трактат «Поучения отцов». И, кроме того, [народ] Израиля привык молиться днем в субботу раньше, а вечернюю молитву совершить намного позже, как сказано [в «Песахим» 105б]... И между молитвой [дневной] и молитвой [вечерней] сидели спокойно, тем не менее предпочтительнее заниматься Торой. И [практика] не заниматься [Торой] происходит не из-за запрета, а из-за уважения к Моше-рабейну, который умер в то время. Поэтому мы произносим трактат «Поучения отцов», чтобы поддерживать [изречение в «Моэд Катан» 22б] что, когда умирает глава еврейского народа, все дома учения остаются без дела.
8) Абудраам там
И писал р. Исраэль сын Исраэля о причине того, что читают их в эти субботы, так как в это время происходит отсчёт дней до дарования Торы. При этом мы ведем себя как человек, ожидающий возвращения своего лучшего друга — он считает дни и ночи, пока тот не придёт. И большинство идей в этом трактате — о чтении Торы и соблюдении заповедей, что надо поспешить в этом...
8) «Между праздниками Песах и Шавуот»
«Орхот Хаим» том 1, законы субботы п. 6; «Коль бо» 10:40, что есть такой обычай; РАМО «Хикур дин» часть 1, гл. 19 и приводится в «Каф а-Хаим» 292:23; «Даркей Шалом» (обычаи РАШАШа, напечатано вместе с обычаями АРИ) п. 54: «Все дни отчёта Омера после дневной молитвы учат некоторое время Мидраш, а в субботу в благоприятный час учат трактат «Поучения отцов» с комментарием в группе...». Альших гл. «Эмор» 23:9: Установили обычай наши древние изучать... и трактат „Поучения отцов“»; «Эрец Хаим» п. 292, что обычай сефардов как в «Кольбо».
9) «Поучения отцов» 1:1
Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа, Йеошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее мужам великого собрания. Последние дали три указания: судите обдуманно, воспитывайте побольше учеников и создавайте ограду для [закона] Торы.
10) «Брахот» 12а
Мы узнали из Мишны: там, где мудрецы говорили, что нужно произносить длинное благословение, его нельзя сокращать, и наоборот. Талмуд переходит к решению конкретной проблемы, вытекающей из выводов, сделанных на основе этой Мишны. Однако, прежде чем обратиться к основной проблеме, возникает более простой, второстепенный вопрос: очевидно, в случае, когда кто-то взял в руку чашу вина и подумал, что это пиво, и начал читать благословение, думая, что это пиво, т.е. он намеревался произнести соответствующее благословение на пиво: «По Чьему слову все произошло», и, поняв, что это вино, он заключил благословение тем, что читается над вином: «Кто сотворил плод виноградной лозы», тот выполнил свой долг. В этом случае, даже если бы он произнес: «По чьему слову все произошло» так, как он первоначально задумал, он выполнил бы свое обязательство, как мы узнали в Мишне: «Если бы кто-то прочитал общее благословение: „По чьему слову все произошло“ над всеми продуктами питания, он выполнял свое обязательство постфактум, даже если изначально было установлено другое благословение на чтение перед употреблением этой пищи». Поэтому, если он передумал и заключил благословение окончанием благословения над вином, то он выполнил свое обязательство.
11) «Шулхан Арух» в «Эвен а-Эзер» 126:6
Если он напишет заявление о разводе в первый день месяца Ияр, ему следует написать: «В тридцатый день месяца Нисан, первого числа месяца [новомесячье] Ияра. И то же самое для другого новомесячья, которые составляют два дня. А во второй день новомесячья он должен написать: «В первый день такого-то месяца». Ибо отсчет [месяца] ведется от второй день.
РАМО: Некоторые говорят, что никогда не следует подавать разводное письмо в новомесячье, и полезно позаботиться об этом, если нет опасения «соломенной вдовы» [из-за задержки].
12) Эмор 23:15
И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они.
13) «Псикта рав Каана» п. 8; «Псикта рабати» п. 18; «Коэлет раба» 1:3
Учил р. Хия по поводу слов («Ваикра» 23:15): «Семь недель; полными будут они». Когда они будут полные? Это когда Йеошуа и Шханья среди них нет.
13) Рабби Элиэзер сын Йоэля из Бонна (РААВИЯ) к трактату «Псахим» п. 526
Написано в «Псикта рав Каана» об отсчёте Омера, что надо отсчитывать семь полных недель. Когда они полные? В то время, когда новомесячье Нисана выпадает на субботу и тогда Песах попадает на субботу. И тогда начинается отсчёт Омера на исходе субботы. И тогда субботы будут полными, так как Шавуот выпадает на первый день недели, а так как начали считать с 15 Нисана на исходе субботы, то получится семь полных недель. И привёл для этого знак: «Йеошуа и Шханья», так как Йеошуа был девятым в страже, а Шханья был десятым. Всего было 24 стражи, а во главе был Йоиарив. Начинается суббота 1-го Нисана, во вторую субботу — Йедайя, в пасхальную субботу — все стражи равны, а в субботу на исходе Песаха — Харим... В субботу накануне Шавуот — Йеошуа, а в Шавуот все стражи равны. Выходит, что служба Йеошуа и Шханья не была между праздниками Песах и Шавуот.
13) «Ликутей Сихот» том 12, стр. 96
И надо понять: смысл сказанного в Торе «на следующий день после субботы» по всем мнениям на следующий день после праздника. То есть также когда Песах выпадает на один из дней недели, то отсчёт Омера начинается на следующий день после Песаха, п не после субботы, следующей за Песахом (как это делают члены секты, отрицающие Устную Тору).
14) Комментарий РАШИ со слов «50 дней» — трактат «Менахот» 65б
Рабби Йоханан сын Закая приводит доказательство того, что Шавуот не обязательно приходится на воскресенье. В одном стихе говорится: «На следующий день после седьмой седмины исчислите пятьдесят дней; и приноси новое хлебное приношение Всевышнему» («Ваикра» 23:16), а один стих, предыдущий, по-видимому, противоречит этому, когда говорится: «И отсчитывайте себе с завтрашнего дня после дня покоя, с того дня, как ты принес сноп; семь недель будут полными». Является ли праздник Шавуот спустя семь полных недель после Песаха, т. е. считая с воскресенья до субботы семь раз; или это пятьдесят дней после Песаха?
РАШИ: «Имеются в виду дни, а не недели».
15) «Кетер Шем-Тов», дополнения, п. 119 См. Идея Провидения по мнению Баал-Шем-Това:
Известно, что идея Провидения, как ее объясняет Баал-Шем-Тов, не только относится ко всем деталям движения творений, а более того: движение даже одного из творений имеет отношение ко всей цели Творения. Например, движение одной травинки в чаще леса или на высочайшей горе, куда не ступала нога человека, осуществляется с помощью Провидения. Всевышний постановил, сколько времени эта травинка будет существовать, сколько раз она будет качаться вперёд и назад, влево и вправо. Более того, с помощью этой травинки Всевышний осуществляет цель Творения...
2. «ШМИНИ» ВОСЕМЬ РАЗ. И ЧТО?
Требуется понять, в чем заключается смысл превосходства [идеи] «Шмини» (восьмой), «шмонэ» (восемь), «шмена» (полный):
Слово «шмини» происходит также от слова «жир» («шуман») (как известно объяснение16 [на слова] «А в восьмой день заключение»17). И так как речь идёт о главе Торы, из которой привлекается указание и сила для его исполнения в течение всего года, становится понятно, что из чтения главы «Шмини» (даже один раз) продолжается «полнота» (жир) на целый год.
Возникает вопрос: так как глава «Шмини» сама по себе связана с жиром — то какое основное новшество прибавляется к этому благодаря количеству чтений, когда мы читаем (ту же самую главу с той же самой идеей) «Шмини» восемь раз18, ведь именно тогда мы говорим, что это будет «полный» [жирный] год?!
Чтение главы «Шмини» восемь раз действительно добавляет подчеркивание в идею «восьми» (полный), но из слов поговорки следует, что в (год, когда) «Шмини, шмонэ» (главу Шмини читают восемь раз) есть новшество по отношению к другим годам (не только дополнительное подчеркивание) — что (этот год станет) «полным»19.
Примечания:
16) «Ликутей Амарим» Магида п. 260 (68б в конце). «Ор Тора» Магида 95б. «Ор а-Тора» Шмини-Ацерет стр. 1817. Книга трактатов по хасидизму 5696 г., стр. 41 и там упоминается.
17) «Пинхас» 29:35.
18) Это значит: если бы мы читали другую главу восемь раз, то в этом было бы новшество восьми (жир). Но в главе «Шмини» идея жира является содержанием самой этой главы («Шмини»).
19) Эта идея продолжается (не только в месяцах этого года до чтения главы «Шмини» в следующем году, а) также в последующие годы до тех пор, пока мы снова не будем читать эту главу восемь раз (и тогда произойдет привлечение Свыше на более высоком уровне и т.д.). На основании сказанного в «Ликутей Тора» (глава «Браха» 98б), что от каждого праздника происходило привлечение до следующего праздника.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
16) «Ликутей Амарим» Магида п. 260
Известно, что категория мудрости («хохма») называется «масло». И можно предположить, что по этой причине слово «восьмой» («шмини») происходит от слова «масло» («шемен»), а дополнительная буква «йуд» указывает на мудрость, которая так и называется — «йуд». И поэтому [праздник] называется Шмини-Ацерет, так как Ацерет происходит аспекта Королевства уровня мудрости, который по счету как раз восьмой.
16) «Ор Тора» Магида 95б
Известно, что категория мудрости («хохма») называется «масло» (буквы «шин-мем-нун») и может быть так, что по этой причине он называется «восьмой» («шмини») от слова «масло» («шемен»), а дополнительная буква «йуд» указывает на мудрость, которая так и называется — «йуд». И поэтому [праздник] называется Шмини-Ацерет, так как Ацерет происходит аспекта Королевства уровня мудрости, который по счету как раз восьмой, как было упомянуто... Это мир блага и высшего духовного наслаждения.
16) «Ор а-Тора» Шмини-Ацерет стр. 1817
И на самом деле основная идея [праздника] Шмини-Ацерет это раскрытие аспекта Отца... Поэтому объясняет Магид, что слово «восьмой» («шмини») также связано со словом «масло» («шемен»), аспект высшей мудрости, а дополнительная буква «йуд» также указывает на мудрость. И близкое к этому [объяснение] есть также в словах комментаторов простого смысла слов, которые толкуют происхождение слов святого языка...
16) Книга трактатов по хасидизму 5696 г., стр. 41
«Шмини» (восьмой) от слово «жирный» и «маслянистый», так как весь жир седьмого месяца, наполненного всем, собирается вместе в Ацерет, «день заключение будет у вас». Поэтому праздник называется Шмини-Ацерет [на восьмой день происходит заключительный сбор].
17) «Пинхас» 29:35
А в восьмой день заключение будет у вас, никакой должной работы не делайте.
19) «Ликутей Тора» (глава «Браха» 98б)
И от этих трех праздников получал аспект преклонения, чтобы в течение всего года было самоаннулирование, так как от каждого праздника происходило привлечение этого самоаннулирования до следующего за ним праздника.
3. ЧТО ПРОИЗОШЛО НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ?
И можно предположить такое объяснение:
Содержание и особенное превосходство «И было на восьмой день» («восьмой день уполномочения»20) заключается в том, что в этот день началось раскрытие Шхины (присутствия Всевышнего) в Скинии (Мишкан) — «ибо сегодня Г-сподь явит Себя вам: чтобы Его Шхине пребывать над делами ваших рук»21, вплоть до того, что «узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица»22.
И сила для этого поступает (также) с помощью того, что это произошло на восьмой день23:
Идеи мира (также его совершенство) упорядочены в соответствии с числом семь. Мир создан за семь дней творения (шесть дней сотворения и суббота, которая принесла отдых в мир24, совершенство творения) — семь дней охвата, которые определяют порядок время в мире и общую идею порядка мироздания (семь дней построения, семь атрибутов), так как число семь указывает на свет Всевышнего, который облекается в творениях. А «восьмой» указывает свет Всевышнего, который выше облечения в мире, аспект сохранения охвата, который выше порядка мироздания.
Поэтому «на восьмой день» было раскрытие присутствия Всевышнего в Скинии: хотя и перед этим также были совершены различные действия, связанные со строительством в течение семи дней уполномочения, но несмотря на это они были связаны с раскрытием Всевышнего на уровне, который соответствует творению. При этом ещё не было намерения осуществить «Я буду обитать в них»25, раскрытие Всевышнего в Скинии. Именно на восьмой день («число, которое связанно только с Ним»26) произошло раскрытие Всевышнего, которое выше Творения, в Скинии — «Ибо сегодня Б-г явит Себя вам. Чтобы Его Шхине пребывать над делами ваших рук».
И это также связь «восьмого» с «жирным» (восьмой [«шмини»] от слова жир [«шуман»]) — больше, чем естественный путь со стороны рамок мира — происходит именно от восьмого, выше порядка мироздания.
Примечания:
20) Комментарий РАШИ в начале главы.
21) Наша глава 9:4 и в комментариях РАШИ.
22) Там, 24.
23) В отношении следующего см. «Кли Якар» в начале главы. Вопросы и ответы РАШБА часть 1, п. 9 — приводится и объясняется в эссе под названием «И было на восьмой день» 5678 г (стр. 269 и далее). 5704 г. (стр. 191 и далее). 5705 г. (стр. 167 и далее). И ещё. И см. также «Ликутей Сихот» том 17, стр. 93 и далее. Письмо от 11 Нисана за этот год (напечатано в «Книге бесед» 5751 г., часть 2, стр. 893 и далее). И ещё.
24) Как сказали наши учителя: «Чего недоставало миру? Покоя. Настала суббота — настал покой» (комментарий РАШИ к «Берейшит» 2:2. Комментарий РАШИ к трактату «Мегила» 9а (со слов «И завершил»). И см. «Берейшит раба» 10:9 и в книге «Подарки коэнов» там).
25) «Трума» 25:8.
26) «Кли Якар» там.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
20) Комментарий РАШИ в начале главы
И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля.
РАШИ. И было, на восьмой день. (На восьмой день) уполномочения. (Этот стих следует рассматривать в связи с последними стихами предыдущей главы, где Аарону и его сынам повелевалось не покидать шатер собрания на протяжении семи дней; см. 8, 33–35.) Это новомесячие Нисана, когда была возведена скиния (см. РАШИ к Шмот 40, 29), и он (этот день) получил десять венцов (был десять раз отличен в качестве первого как первый день недели, первый день священнослужения, первый день нисхождения небесного огня на жертвенник, первый для отсчета месяцев, первый для запрета «бамот» — частных жертвенников, первый день пребывания Шехины в среде народа Израиля; день, когда впервые священнослужители благословили народ), — как разъясняется в Седер олам. [Сифра; Шабат 87б].
21) Наша глава 9:4 и в комментариях РАШИ
И быка и овна в мирную жертву, чтобы принести жертву пред Г-сподом, и хлебное приношение, смешанное с елеем; ибо сегодня Г-сподь явит Себя вам.
РАШИ. Ибо сегодня Г-сподь явит Себя вам. Чтобы Его Шхине пребывать над делами ваших рук, поэтому эти жертвоприношения являются обязательными для этого дня [Сифра].
22) Там, 24
И вышел огонь от Г-спода, и испепелил на жертвеннике всесожжение и туки; и узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица.
23) «Кли Якар» в начале главы
В тот самый день Всевышний явил Себя перед ними, но не в предыдущие дни. Поэтому есть необходимость объяснить, какой это был день, так как это был восьмой день. Это привело к увеличению святости, так как число семь относится к будням, а число восемь — к святости... И все восхваления Моше начинались со слова «аз» («с тех пор», «тогда»): «С тех пор, как я пришёл к фараону говорить от Имени Твоего», «Тогда воспел Моше». А это слово [состоящее из букв «алеф» и «зайн»] представляет собой идею, что буква «алеф» восседает над буквой «зайн» — когда Всевышний управляет всеми семью планетами, а также всеми существами, которые были сотворены за семь дней. Поэтому Всевышний раскрылся для них в этот день, именно поэтому что это восьмой день и он связан с Ним... По этой причине обрезание «отодвигает» субботу, как духовность отодвигает материальность. И этот день взял десять корон, что намекает на высказывание наших мудрецов об арфе Эры Мошиаха, у которой будет восемь струн, а в Грядущем мире — десять, так как в Эру Мошиаха «явится слава Б-га, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Б-га»... А в Грядущем мире, где все абстрагировано от материальности, добавится в их восприятии и они смогут постигнуть силу Всевышнего, с помощью которой Он управляет миром, что связано с числом девять... после чего восемь превращается в десять.
23) Вопросы и ответы РАШБА часть 1, п. 9
И знайте, что есть ещё одна тайна, как это было известно некоторым мудрецам... Творение мира происходило с помощью десяти Речений, при этом было шесть рабочих дней и отдых в конце на седьмой день... И в Торе были выбраны седьмые в днях, неделях и годах, праздниках и также в сосудах Храма, где зажигали семь светильников. Иногда Тора упоминает шесть и седьмой над ними, а иногда семь и восьмой над ними....
23) 5704 г. (стр. 191)
[Наподобие 5678 г. выше и завершает так:] И вот «было на восьмой день» — это сущность, которая охраняет раскрытия; и в этом самом день, в этом раскрытии, включены три главы. И когда взял десять корон, то «Кли Якар» комментирует как раскрытия от восьмого, а РАШИ добавляет, что это сущность трёх глав, которых призвал Моше, как «было на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля». И Моше привлек присутствие Всевышнего с неба на землю Аарону, его сынам и старейшинам Израиля, ведь с их помощью произошло раскрытие для всего еврейского народа.
23) 5705 г. (стр. 167)
[Наподобие 5678 г. выше и завершает так:] И то, что сказано «на восьмой день», так речь идёт о раскрытии присутствия Всевышнего здесь, внизу. И преимущество этого дня в том, что было раскрытие для всего еврейского народа... В этот день раскрылось Имя Всевышнего... с помощью Моше, поэтому на восьмой день призвал Моше... И в этот день взял десять корон...
23) «Ликутей Сихот» том 17, стр. 93 См. Общая идея «восьмого»
24) РАШИ к «Берейшит» 2:2
И завершил Б-г на седьмой день (или: седьмым днем). Чего недоставало миру? Покоя. Настала суббота — настал покой; труд был закончен и завершен (седьмым днем).
24) РАШИ к трактату «Мегила» 9а
И это произошло из-за случая с царем Птолемеем, который собрал семьдесят двух старейшин из числа мудрецов Израиля и поместил их в семьдесят две отдельные комнаты, и не открыл им, с какой целью он их собрал, чтобы они не согласовывали свои ответы. Он вошел, подошел ко всем и каждому и сказал каждому из них: «Напиши мне перевод Торы Моше, твоего учителя». Святой, благословен Он, вложил мудрость в сердце каждого, и все они пришли к одному общему пониманию. Все они не только правильно перевели текст, но и внесли в переведенный текст одни и те же изменения.
РАШИ: Чтобы он не сказал, что можно совершать работу в субботу, ведь сказано «И завершил Б-г на седьмой день», так как он не способен принять комментарий мудрецов «Чего недоставало миру? Покоя. Настала суббота — настал покой; труд был закончен и завершен (седьмым днем)».
25) «Трума» 25:8
И сделают Мне Святилище, и Я пребывать буду в их среде.
4. ОБЪЕДИНЕНИЕ ДВУХ ВИДОВ РАБОТ
Цель этого намерения состоит в том, что также свет, находящийся выше порядка мироздания («восьмой») не останется в отдаленности от мира, а будет продолжаться раскрываться в мире таким образом, что мир со всеми своими ограничениями получит возможность воспринимать это раскрытие.
Это значит, что произойдёт объединение двух вещей: раскрытие выше ограничений, в котором есть достоинство, что это выше ограничений мира — в самих ограничениях, достоинство чего состоит в том, что принимающий становится сосудом для восприятия раскрытия внутри; [при этом] происходит объединение бесконечного и конечного.
[И более того: порядок работы при этом снизу вверх, когда из ограничений мира мы переходим к (восприятию) света, который совершенно выше мира (как будет объяснено в п. 6)].
И в этом проявляется новшество раскрытия Всевышнего в Скинии и Храме [в полном совершенстве — как это будет в третьем Храме] — как это было осуществлено «на восьмой день» — «(И сделают Мне Святилище) и Я пребывать буду в их среде», привлечение и раскрытие Шхины, выше мира («Мне») в материальном Святилище, в «творении их рук». И ведь это Святилище привлекается во всем мире (из него свет исходит на весь мир27).
И как было в раскрытой форме в Ковчеге (который является «самым основным предметом в Святилище»28) — «место которого не имел размера»29: несмотря на то, что Ковчег (в котором находились две Скрижали Завета, включающие в себя всю Тору30, ведь Тора и Всевышний это одно целое31) выше ограничений, «не имеет размера», тем не менее Ковчег обладал определённым размером («два с половиной локтя его длина и т.д.»32), а его место было «без размера» — достоинство бесконечного вместе достоинством конечного (который может быть охвачен в рамках нижних).
И наподобие этого это проявляется в работе еврея: в общем есть две формы и порядка работы — работа в сокращенном виде и в ограничении (святости) и работа выше ограничений. Каждая из них имеет нечто свое индивидуальное: работа в сокращенном виде находится на одном уровне с человеком, который становятся сосудом для поглощения Б-жественной силы в глубину своей сущности. А работа выше ограничений («и при всякой мере»33) является сосудом для принятия Б-жественной силы выше ограничений человека (настоящая «мера»). Совершенство же наступает при объединении этих двух подходов в работе человека: как в работе выше ограничений есть достоинство, что она проникает внутрь сосудов, так и в ограниченной работе есть достоинство «при всякой мере».
Примечания:
27) Иерусалимский Талмуд, трактат «Брахот» 4:5. И см. также рукопись РАШИ к «Менахот» 86б.
28) РАМБАН в начале главы «Трума».
29) «Йома» 21а. И там отмечено.
30) См. Иерусалимский Талмуд, трактат «Шкалим» 6:1 и ещё.
31) «Тания» гл. 4 и гл. 23 в начале от имени книги «Зоар». И см. как отмечается в трактатах Мителер Ребе гл. «Ваикра» часть 1, стр. 285. И см. «Зоар» I 24а; II 60а. «Тикуней Зоар» п. 6 (21б), п. 22 (64а). «Ликутей Тора» гл. «Ницавим» 46а. И ещё.
32) «Трума» 25:10.
33) «Ваэтханан» 6:5. И см. «Тора Ор» гл. «Микец» 39:3-4. «Путь твоей заповеди» 123б, 140б, 160б. «Сборник трактатов по хасидизму» 5660 г., стр. 108. «Сборник понятий ХАБАДа», раздел «Любовь ко Всевышнему — всем сердцем своим, душой своей и достоянием своим» п. 4. И там отмечается.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
27) Иерусалимский Талмуд, трактат «Брахот» 4:5
Гора Мория... Оттуда исходит свет на весь мир.
27) Рукопись РАШИ к «Менахот» 86б
Как в каменной стене, когда делают окно, то расширяют его внутри и стесывают толщину стены с каждой стороны, чтобы стена не преграждала свет и не мешала ему распространяться по сторонам. Но в Храме окна были узкие внутри и широкие снаружи, чтобы свет мог исходить из него и освещать мир, ведь «Мне не нужен его свет».
28) РАМБАН в начале гл. «Трума»
Таким образом, основная цель Скинии заключалась в том, чтобы содержать место, в котором покоится Божественная Слава, а именно ковчег, как Он сказал: «И там Я встречусь с тобою, и буду говорить с тобою сверху крышки Ковчега». Поэтому Он первым дал заповедь о Ковчеге и крышке Ковчега, ибо они стоят на первом месте по важности. Рядом с Ковчегом Он дал заповедь о столе и светильнике, которые являются сосудами, подобными Ковчегу, и потому указывают на цель, для которой была создана Скиния. Моше, однако, прежде упомянул в главе «Ваякэль»: Скинию, ее шатер и его покрытие, и именно в таком порядке сделал их [сначала Скинию, а затем Ковчег] Бецалель, потому что с практической точки зрения уместно построить сначала дом [а затем сделайте его сосуды]. Тайна Скинии состоит в том, что Слава, пребывающая на горе Синай [открыто], должна пребывать на ней скрыто. Ибо как там сказано: «И слава Вечного жилища на горе Синай», и далее написано: «Вот, Вечный Б-г наш явил нам Свою славу и Свое величие», так написано о Скинии и о слава Вечного наполнила Скинию. Дважды повторяется этот стих, и слава Вечного наполнила Скинию, упомянутую в связи со Скинией, что соответствует Его славе и Его величию. Так Израиль всегда имел с собой в Скинии Славу, являвшуюся им на горе Синай.
29) «Йома» 21а
И неужели в Храме больше не было чудес? Но разве рабби Леви не говорил, что это дело — традиция, полученная нами от наших предков: «Место Ковчега Завета не входит в измерение Святая Святых». Судя по этим размерам, Ковчег не должен был поместиться в зале. Святая Святых имела размеры двадцать локтей на двадцать локтей, а барайта утверждает, что по обе стороны от Ковчега было по десять локтей пространства. Следовательно, только чудом Ковчег поместился в Святом святых.
30) Иерусалимский Талмуд, трактат «Шкалим» 6:1
Как были написаны Скрижали? Рабби Ханания сын Гамлиэля говорит: по пять по одной табличке. Но мудрецы говорят, по десять на каждой табличке, как написано: «Он сообщил вам о Своем завете, который Он повелел вам исполнить» — десять слов, по десять на каждой табличке. Рабби Шимон сын Йохая сказал: «Двадцать слов на каждой табличке, как написано: Он сообщил вам о Своем завете, который Он повелел вам исполнить, десять слов, по двадцать на каждой табличке». Рабби Симаи говорит, по сорок на каждой табличке, как написано, на каждой стороне было написано, квадрат. Ханания, сын брата рабби Йеошуа, говорит: «Между каждыми двумя заповедями были написаны подробности и буквы [Торы]. Наполненный тарсисом, как Великое Море. Когда у рабби Шимона сына Лакиша была возможность обсудить этот стих, он сказал: «Ханания, сын брата рабби Йеошуа, действительно научил нас правильно. Как в море между большой волной и следующей есть маленькие волны, так между любыми двумя заповедями есть детали и буквы Торы».
31) «Тания» гл. 4
Как написано в книге «Зоар»: «Тора и Всевышний, благословен Он, едины». А значит, Тора, которая является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним Самим, ибо «Он — Знание и Он — Знающий и т.д.», как это уже выше объяснялось в связи с приведенной цитатой из РАМБАМа. И хотя Всевышний, благословен Он, называется Бесконечный, и «величие Его неизмеримо», и «мысль совершенно не постигает Его», в том числе и Его волю и мудрость, как написано: «Нет испытания разумению Твоему» и еще: «Разве может Б-га найти испытатель?», а также: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли», сказали наши мудрецы: «Там, где ты видишь величие Б-га, там ты найдешь и Его смирение». Всевышний ограничил Свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв ТАНАХа и в толкованиях, которые им придали наши мудрецы...
31) «Тания» гл. 23 в начале от имени книги «Зоар»
И в свете всего сказанного выше мы можем лучше понять и объяснить еще яснее и полнее сказанное в книге «Зоар», что «Тора и Всевышний едины», а в книге «Тикуней Зоар» приводится пояснение, что 248 заповедей — это 248 членов Короля. И действительно заповеди — внутренняя сторона высшей воли и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижние миры, чтобы их оживлять. Ибо все их жизненная сила и изобилие зависит от исполнения заповедей нижними, как известно. И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетворность высшего желания для облечения его в мирах.
31) «Кетер Шем-Тов» часть 2, п. 284
Буквы в Торе являются комнатами Всевышнего, Который привлекает в них эманацию Своего света, как сказано в книге «Зоар»: «Всевышний и Тора — одно целое». И человек должен поместить в них все свое намерение, а это его душа. В этом заключается смысл идеи, что Всевышний, Тора и евреи — одно целое.
31) «Кетер Шем-Тов» часть 2, п. 291
Так как Тора и Всевышний — это одно целое, то если человек исполняет заповедь как следует, эта заповедь и Всевышний становятся одним целым. Ведь все одна святость и одного духовного источника. А если он не исполняет ее как следует, то при этом возникает оболочка вокруг этой заповеди, что препятствует ей объединиться со святостью Всевышнего. При этом происходит разрыв между святостью заповеди и святостью Всевышнего... И умный поймёт.
31) «Зоар» I 24а
Никто не может стоять перед молитвенными вратами (и препятствовать входу молитвы). О таком написано: «Они не постыдятся, но будут говорить с врагами у ворот» (Псалмы 127:5). Это ворота Короля (т.е. Ворота Палаты). Поскольку молитва — это заповедь и Шхина, а Тора — Святой, благословен Он, их нельзя разделять. Тору и заповеди следует превозносить с любовью и трепетом.
31) «Зоар» II 60а
«И шли они три дня по пустыне, и не находили воды» и единственная вода — это Тора, как сказано (Йешаяу 55:1): «О, все жаждущие, идите к водам». Сказал рабби Йеса: «И кто же дал вам Тору? Ведь до сих пор вам не дали Тору». Сказал рабби Элазар: «Они вышли в пустыню посмотреть, а Всевышний взял оттуда Свой отблеск святости. А они пошли смотреть на Него, но не нашли». И мы учили, что Всевышний называется Тора, а единственная вода — это Тора и единственная Тора — это Всевышний.
32) «Трума» 25:10
И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ширина, и полтора локтя его высота.
32) «Тикуней Зоар» п. 6 (21б)
Несомненно, Всевышний — это Тора, а Шхина — это заповедь. Счастлив тот, кто занимается ими и объединяется с ними.
32) «Ликутей Тора» гл. «Ницавим» 46а См. Три уровня связываются друг с другом:
Три уровня связываются друг с другом: Всевышний, Тора и евреи. На каждом уровне есть скрытый и открытый аспекты. Это значит, что в каждом из них есть окружающий и наполняющий аспекты. Наполняющий аспект это облачение и постижение; он носит название «открытая часть», а окружающий аспект выше знания и постижения... И в Торе также есть открытая и скрытая части... И у душ евреев также есть открытая и скрытая части... И евреи связываются с Торой, когда постижение Торы облекается в каждого еврея. Как сказано (Рут 4:7): «А в Израиле так велось издревле» — слово «так» намекает на Тору... И Тора связывается со Всевышним, так как Тора и Всевышний — это одно целое...
33) «Ваэтханан» 6:5
И люби Б-га Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.
33) «Тора Ор» гл. «Микец» 39:3-4 См. Люби Всевышнего всем достоянием своим:
Люби Всевышнего всем достоянием своим. Слово «достоянием» означает, что это без конца, выше всех ограничений сосудов души. И вот, несомненно понятно всем, что не имеется в виду то, что любовь и страх будут бесконечными в буквальном смысле, ведь как это может быть у человека... Имеется в виду, что это выше ограничений сосудов разума и эмоций человека. Эти сосуды не в состоянии вместить и ограничить любовь и страх, так как они выше этих сосудов. Поэтому сказано «всем достоянием своим» — по отношению к сосудам этого человека используется слово «всем» и безграничным, но вообще у них есть граница. Но несмотря на то, что это только так по отношению к конкретному человеку, он привлекает бесконечный свет Всевышнего, так как эти любовь и страх появляются у ограниченного человека...
33) «Путь твоей заповеди» 123б
Когда эта любовь усиливается после размышлений о величии Всевышнего, Его Сущности, что перед Ним ничего не считается за существующее в буквальном смысле... душа человека воспламеняется с огромной любовью до такой степени, что она больше не может уместиться в сердце... Тогда выходит, что эта любовь находится на облекающем уровне, выше эмоциональных рамок и границ, когда сосуды сердца не в состоянии вместить ее. Это и есть любовь «всем состоянием своим», а слово «достоянием» указывает на бесконечность. То есть такая любовь не ограничена сосудами сердца, но это не значит, что она бесконечна на самом деле. Наоборот, для человека более праведного, благочестивого и мудрого такая любовь облекается в сосуды... Поэтому она называется «достоянием своим» — для этого человека она выше его ограничений. Но, тем не менее, она способна пробудить бесконечный свет Всевышнего...
33) «Путь твоей заповеди» 140б
С помощью спуска в тело мы удостаиваемся любви всем достоянием своим. Благодаря сокрытию мы становимся идущими, поднимаясь выше и выше...
33) «Сборник трактатов по хасидизму» 5660 г., стр. 108
Неограниченная любовь «всем достоянием своим» выше разума и понимания, она не достигается с помощью размышления и постижения, при такой любви человек выходит за свои рамки и пределы...
5. НОВШЕСТВО ГОДА
На основании этого становится понятным смысл превосходства [идеи] «Шмини», «шмонэ» (чтение главы «Шмини» восемь раз), что тогда будет «шмена» (полный год):
Разница между словами «восьмой» и «восемь» такая: «восьмой» это порядковый номер, который хотя и наступает после семи предыдущих ему, но это восьмая сущность — отдельная, которая отдалена по сравнению с предшествующими. «Восьмой» не является в полной мере самостоятельной идеей, а он относится к (и наступает после) семи (более того: восьмой появляется только тогда, когда перед ним есть семь). Но после того, как раскрывается идея восьмого (дня), он (также) становится отдельной сущностью, отдаленной от семи. [И как в нашем случае — «и было на восьмой день», восьмой день уполномочения, наступающий после семи дней уполномочения, но это отдельный день, восьмой день, который отдален и приподнят от предыдущих дней — на восьмой день произошло самое главное новшество — раскрытие присутствия Всевышнего в Скинии].
«Восемь» — это число, которое включает в себя все восемь сразу, также и семь предшествующих ему34. Восемь означает, что у нас есть все восемь вместе. И наоборот: этот день поднимает всех на восьмой (уровень), когда все аспекты (включая семь предыдущих) являются частью «восьми».
И на основании этого можно сказать, что «восьмой» и «восемь» вместе намекают также на силу соединения двух упомянутых выше вещей о раскрытии Всевышнего в Скинии — бесконечность и конечность: для того, чтобы произошло соединение конечного и бесконечного (мира и того, что выше него), нужно, чтобы в самой бесконечности (восьмой уровень) были эти две вещи. И в этом разница между [словами и понятиями] «восьмой» и «восемь»: «восьмой» это (главным образом) аспект бесконечности35, а «восемь» — это как ситуация, когда бесконечность включает в себя (достоинство) конечного (семи). «Восьмой» относится главным образом к раскрытию, которое выше порядка мироздания (сохраняющего масштаб), а «восемь» подчеркивает, как это раскрытие (которое выше порядка мироздания) включает и привлекается также в семь дней строения порядка мироздания, в каждой из деталей — «алеф», «бет», «гимел», «далет», «эй», «вав», «зайн», а затем «хет» — как все они [эти буквы] поднимаются и становятся [числом] «восемь».
И в этом заключается новшество («хидуш») этого года, в котором «восьмой восемь» — что «восьмой» находится (также) в форме «восемь», мы читаем [главу] «Шмини» восемь раз: когда мы читаем эту главу только один раз (или даже три раза) и т.п., это указывает главным образом на раскрытие восьмого, который выше мира (отделенного от семи); но когда мы читаем ее восемь раз, первый раз, второй раз, третий раз... до — восьмого раза (в эту субботу), когда восемь включает в себя всех (также и семь) — тогда возникает раскрытие «восьмого» в каждом из — и во всех них — семи деталей (уровней) творения, а после этого в полном совершенстве — в восьмой раз (ведь именно тогда читают (также) всю эту главу) таким образом, что есть совершенство «восьмого» восемь раз — достоинство «восьмого» вместе с достоинством [числа] «восемь», которое включает в себя также и семь36.
И поэтому с помощью этого год становится «жирным»: истинное совершенство масла [проявляется] именно тогда, когда есть соединение «восьмого» и «восьми», «восьмого» в форме «восьми», бесконечного и конечного — это указывает на происхождение из Сущности (которая выше бесконечного и конечного). В этом заключается идея масла, эссенция37 всех аспектов, проникающая во все частности и детали — как известно, что масло «проникает всюду»38.
Примечания:
34) Наподобие способа отсчёта Омера, когда считаем не порядковый номер (второй день, третий день и т.д.), а [используем] общий номер (включающий также и предыдущие дни) — «сегодня два дня», «три дня» и т.д. И см. «Тора Ор» гл. «Микец» 34б. «Книга заповедей» Цемах-Цедека 28а.
35) Только в самом «восьмом» включено также отношение к границам, так как восьмой наступает после аспектов семи.
36) И см. «Ликутей Сихот» том 6, стр. 297, что восемь раз «И было на восьмой день» является примером привлечения сферы понимания (с помощью трубления в шофар) во всех пределах («Ликутей Тора» со слов «Надо понять... праздник Рош а-Шана» п. 5 — 57б и далее), два аспекта 50-х врат («Ликутей Тора» со слов «Немного дополнительного объяснения в отношении идеи отсчёта» — «Бамидбар» 12а и далее), и в общем, что в самой сфере понимания это три первые вершины, а не семь последних вершин — общая идея которых это сфера понимания и как известно в отношении идеи «И выросла ты, и стала большая, и явилась в драгоценных украшения» в Святую святых («Ликутей Тора» со слов «Вот исчисления» — 4г и далее).
37) См. «Ор а-Тора» гл. «Балак» стр. 926.
38) Раздел «Йоре Деа» 105:5. И см. «Хулин» 97а в начале. И см. также беседу накануне Песаха («Книга бесед» 5751 г., часть 1, стр. 429).
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
34) «Тора Ор» гл. «Микец» 34б
И пример этому — Песах и отсчёт Омера, так как в Песах было пробуждение Свыше само по себе, когда раскрылся им Всевышний... А после этого должно быть «И отчитайте себе» — изменить свои качества с помощью того, что человек привлекает идею «Сегодня один день и т.д.» в свою животную душу. А на следующий день — «Сегодня два дня». То есть сегодня уже привлекается более высокий уровень, включающий два дня, после чего прибавляется свет... Выходит, что отсчёт Омера — это пробуждение Свыше с помощью пробуждения снизу, при этом происходит привлечение понемногу и прибавление света... два дня, три дня и т.д.
34) «Книга заповедей» Цемах-Цедека 28а
Всего есть 50 врат понимания. И известно, что 50-е врата включают в себя все. Это аспект короны. И это не самостоятельная вещь, а источник 49-и, как они выше разделения. И поэтому отсчёт проводится 49 дней, чтобы привлечь оттуда сначала хотя бы понемногу. Поэтому сначала говорят: «Сегодня два дня», а не «Сегодня второй день», так как это привлечение включает все. Тогда второй день не отделен от первого, так как сразу после раскрытия внизу он един вместе с первым. И в этом заключается смысл слов: «Сегодня два дня», то есть сейчас есть два дня в раскрытии. А на следующий день будет три в одном... И таким образом в Шавуот раскрывается источник их места, включающего их все.
36) «Ликутей Сихот» том 7, стр. 297 См. выше, примечание 2.
36) «Ликутей Тора» 57б
Мудрецы использовали постановление Рабы и отложили эту заповедь в субботу. И идея такая, что это постановление действовало во время второго Храма... Так как при этом в сфере понимания отсутствует первая буква «эй», место не готово к раскрытию и облечению высшего наслаждения в мудрость и понимания Отца и Матери... И это привлекается с помощью шофара, который облекается в сферу понимания мира Эманации, сосуд раскрытия этого наслаждения... привлечь раскрытие сферы понимания во все границы...
36) «Ликутей Тора» «Бамидбар» 12а
По мнению ПАРДЕС, 50-е врата это сфера понимания.
36) «Ликутей Тора» со слов «Вот исчисления» — 4г
И можно понять смысл слов (Йехезкель 16:7): «Десятитысячекратность, как растению полевому, даровал Я тебе. И выросла ты, и стала большая, и явилась в драгоценных украшениях». РАШИ приводит два объяснения. Одно, что это связано со словом «вечность», как сказано (Йешаяу 26:4): «Уповайте на Б-га вовеки». А второе связано с украшениями... И сказали мудрецы, что были даны две короны. Суть короны — это облекающий аспект, который не может раскрыться в постижении сути. И это когда «сделал мрак укрытием Себе»... Святилище было связано с украшениями и с вечностью, аспект бесконечности...
6. ДОХОДИМ ДО ВОСЬМОГО
Дополнительная идея в отношении этого:
Вот способ, с помощью которого мы доходим и приходим к раскрытию «восьмого» ([аспекта,] который выше ограничения мира): [это происходит] именно с помощью работы снизу вверх, в ограничениях мира, в семи уровнях — [которые выражаются буквами еврейского алфавита по порядку:] «алеф», «бет», «гимел», «далет», «эй», «вав», «зайн», пока не доходим до восьми [и как это по простому смыслу — что восемь наступает именно с помощью того, что перед ним есть семь]. И причина этому — так как именно с помощью работы в ограничениях мы «превращаемся» в сосуды, способные вместить раскрытия более высокого уровня, вплоть до раскрытия восьмого и восьми. Отсюда понятно, что работа в рамках и ограничениях связана (в ее корне) с самым высоким уровнем (выше корня бесконечности).
Это похоже на то, что «место Ковчега не имело размеров»: «отсутствие размеров» произошло именно с помощью того, что у Ковчега были размеры. Если бы у Ковчега не было фиксированных размеров, которые указаны в Торе, то святость Ковчега не была бы совершенной, как Всевышний указал Моше39.
Можно привести пример этому из исполнения заповедей — в заповеди отделения десятины (когда «следует отделить десятую часть от оставшихся»40): закон для десятины таков, что «мы можем отделять десятины, по оценке меры и веса»41 [не так, как для приношения, когда «не могут давать приношение по мере, весу или числу»42... Вместо этого человек... отделяет в соответствии со своим представлением43]. Более того, в приношении животных (когда «есть заповедь из Торы отделить одно из десяти»44), частью исполнения самой заповеди является отсчёт: «Считает: „алеф“, „бет“, „гимел“, „далет“, „эй“, „вав“, „зайн“, „хет“, „тет“ и десятое выходит... говорит: „Вот это десятина“»45 и как сказано46: «Десятый будет святыней».
То есть к раскрытию, когда «десятый будет святыней», «святой сам по себе»47, который совершенно отдален (сам) от всех аспектов — можно прийти именно с помощью отсчёта (работы) человека48, который считает: «алеф», «бет»... «тет».
И можно сказать, что наподобие этого есть в отношении [сказанного в недельной главе «Шмини»:] «И было на восьмой день», когда раскрытие восьмого происходит после семи дней уполномочения. И этот аспект раскрывается и подчеркивается в большей степени в этом году, когда «восьмой является полным», когда мы читаем главу «Шмини» восемь раз, раз за разом, пока не (считаем) восемь раз49, ведь тогда есть на деле и в раскрытии [идея того, что] «восьмой является полным».
И [это происходит] таким образом, что есть достоинство чтения главы «Шмини» в каждый из восьми раз — и более подробно: в первый раз — достоинство открытия и начала идеи чтения «И было на восьмой день» в этом году; во второй раз — достоинство того, что «у мудрости много сторон»50; в третий раз — достоинство постоянства51 [что вообще подчеркивается в этом году, как обсуждалось выше52]; в четвёртый раз — в соответствии с четырьмя ножками стула, который выше стола, и четырьмя опорами колесницы, с помощью чего происходит прочное постоянство установки стола53; в пятый раз — в соответствии с аспектом «пятой доли фараону»54, когда «раскрылись и вышли из него все света»55; в шестой раз — [кроме двойного постоянства (три) — также] совершенство творения (которое было создано за шесть дней): в седьмой раз — достоинство и совершенство «отдыха», которое прибавляется к совершенству мира (в седьмой день) таким образом, что есть совершенство всех семи дней творения (в которых реализуется порядок мироздания, как было сказано выше в п. 3); до совершенства в восьмой раз — выше порядка мироздания, как упомянуто выше подробно.
И нужно добавить, что восьмой (в общем) включает в себя девятого и десятого56; поэтому от восьмого сразу переходят к девятому, тройному постоянству, и девятый становится самой близкой подготовкой — немедленно и без перерыва — к десятому, который будет святым [ведь в предыдущих уровнях от одного до восьми есть перерыв, хотя из них становится десятый], включая совершенство Освобождения, связанное с десятым (как выше в п. 11).
Примечания:
39) См. также «Ликутей Сихот» том 15, стр. 186.
40) РАМБАМ в начале «Законов десятины».
41) РАМБАМ там 1:14. И источник этого в «Поучениях отцов» (это глава, которую изучают на этой неделе) 1:16: «Пореже отмеряй десятины на глаз» (как отмечается в «Кесеф Мишне» к РАМБАМу там). Обсуждение и свидетельства об этом см. подробнее в «Тосфот Йом-Тов» к «Поучениям отцов» там.
42) «Трумот» 1:7.
43) РАМБАМ «Законы приношений» 3:4. И см. также «Бейца» 13б в начале. И там упоминается. Йерушалми «Трумот» там в законе 4.
44) РАМБАМ «Законы первенцев животных» в начале гл. 6.
45) Мишна «Бхорот» 58:2 — по мнению автора мишны. И таков закон — РАМБАМ «Законы первенцев животных» в начале гл. 7.
46) «Бехукотай» 27:32.
47) «Зоар» III 94б. И см. молитвенник с хасидскими комментариями 200в и дальше. И есть ещё.
48) См. «Ликутей Сихот» том 7, стр. 362 и далее; том 17, стр. 333. И там упоминается.
49) Этого нет во время чтения самой главы «Шмини» (один раз и т.п.) — хотя восьмой день наступает после и в продолжение работы семи дней уполномочения — когда подчеркивается в основном идея особенного дня на восьмой день (но не очень факт того, что он наступает за предыдущими семью днями), как упоминается выше в тексте.
50) Слова Писания — Йов 11:6. И см. «Шмот раба» в начале главы 46.
51) «За три раза возникает постоянство» («Бава Меция» 106б в конце. И там упоминается).
52) См. письмо 11 Нисана этого года (напечатано в «Книге бесед» 5751 г., том 2, стр. 893 и далее). И ещё.
53) См. «Цафнат Паанеах» на Тору в начале гл. «Вайеце» (из «Наставника колеблющихся» часть 2, гл. 10). И см. «Ликутей Сихот» том 17, стр. 202 и далее; том 18, стр. 322 и далее. И еще.
54) «Ваигаш» 47:24.
55) «Зоар» I 210а.
56) Как известно, что сфера понимания включает в себя три первые сферы, Святая святых (см. прим. 36).
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
39) «Ликутей Сихот» том 15, стр. 186 См. Безразмерный Ковчег:
Нечто, что является нелогичным, как чудо Ковчега, который не занимал места в пространстве, у которого было две противоположности одновременно: у Ковчега был размер, как сказано в Торе [«Шмот» 25:10]: «Два с половиной локтя его длина...», но вместе с этим «он был безразмерным...». Здесь есть более глубокая идея: в идее того, что Ковчег не занимал места, подчеркивается не только, что у Ковчега были две противоположности — «размер» и «безразмерность» одновременно, а ещё более того: идея безразмерности произошла именно из-за того, что у Ковчега были определённые размеры. Если бы Ковчег не имел конкретных размеров, о которых сказано в Торе, в нем не было бы святости и, соответственно, в нем бы не раскрылось чудо безразмерности.
40) РАМБАМ в начале «Законов десятины»
Отделив большое приношение, следует отделить десятую часть от оставшихся продуктов, и это называется первой десятиной. О ней сказано [«Бамидбар» 18:24]: «Ибо десятину от сынов Израиля, которую они вознесут Г-споду в возношение». Эта десятина отдается левитам, мужчинам и женщинам, как сказано [«Бамидбар» 18:21]: «Что же до сынов Леви, то вот Я дал всякую десятину в Израиле в удел взамен их служения».
41) РАМБАМ там 1:14
Мы можем отделять десятины, по оценке меры и веса. Тот, кто точен в измерении, достоин похвалы. Если кто-то отдает лишнюю сумму в качестве десятины, его десятины несовершенны, потому что к ним примешиваются неотделенный урожай. Однако [остальная часть] его плодов стала пригодной для использования.
41) «Тосфот Йом-Тов» к «Поучениям отцов» там
Рав пишет: потому что, когда человек отделяет десятину путем оценки, он не может избежать проступка. Если он отделит меньше, чем следует, то его десятина действительна, но остальная часть продукта непригодна, а если он отделит больше, чем следует, то остальная его продукция хороша, но десятина непригодна. РАМБАМ объясняет (1:14), что десятина непригодна, потому что она смешана с сомнительными продуктами. Так же и РАШИ в своем комментарии ко второй главе трактата «Кидушин» на странице 52. А в своем комментарии к четвертой главе трактата «Эрувин» на стр. 50а он добавляет «в отличие от приношения, у которого нет установленного количества». См. также комментарий Рава к «Трумот» 4:6. «Мидраш Шмуэль» пишет от имени р. Йосефа ибн Шошана благочестивого: «Кажется странным, что Мишна не просто говорит: „Не снимайте десятину по расчету“, а полностью запретищает прием десятины без надлежащей меры. Тогда я говорю, что Мишна означает, что даже тот, кто желает снять больше требуемой суммы, не должен этого делать, потому что он может ошибиться в своей оценке». А «Тосафот» в своем комментарии к «Гитин» 31а заключают, что Мишна запрещает только намеренно снимать больше необходимого количества, основываясь на «Трумот» 4:6: тот, кто снимает на вес, достоин большей похвалы, чем трое. Это означает, что существует три законных способа снять десятину, один из которых должен быть оценочным. Так и Рав в своем комментарии там: мы видим, что даже мудрецы не запрещали снимать по расчету, когда намеренно не снимаешь больше. Но согласно РАМБАМу, как уже упоминалось ранее, это было бы запрещено даже без этого намерения, и РОШ в своем комментарии согласен. МААРАЛ объясняет, что Мишна следует мнению Абба-Элиэзера бен Гомеля, который считает, что даже приношение десятины, у которой есть установленная сумма, может быть снята по смете; он, конечно, сказал бы то же самое о десятине [и Талмуд на самом деле говорит то же самое в «Бехорот» 59а, как отмечает Рав в своем комментарии к 9:7]. По этой причине Мишна говорит: «Не делайте этого часто и т.д.», то есть, хотя Тора и разрешает снимать десятину по расчету, не делайте этого часто, чтобы избавить себя от сомнений. И слово «десятина» в Мишне не исключает приношение десятины, потому что десятины здесь является общим названием для всех видов даров, взятых из произведений земли... Но я вижу, что РОШ пишет в своем комментарии, что, по-видимому, Абба-Элиэзер бен Гомель не придерживается предписания «не часто снимать десятину по расчету, И таково мнение «Тосафот» по поводу упомянутых выше мест в «Гитин» и «Бехорот».
42) «Трумот» 1:7
Они не могут давать приношение («трума») по мере, весу или числу, но можно давать из того, что уже было измерено, взвешено или посчитано. Приношение нельзя давать в корзине или корзине мерной вместимости, но можно давать, когда она заполнена на половину или на треть. Он не может давать половину сэа в мерном сосуде, потому что эта половина составляет известную меру.
43) РАМБАМ «Законы приношений» 3:4
Не следует отделять это приношение мерой, весами или числом, потому что [Тора] не указала меру для этого [отделения]. Вместо этого человек делает оценку и отделяет одну пятидесятую часть в соответствии со своим представлением. Однако можно отделять приношение от плодов, которые измерены, взвешены или подсчитаны. Нельзя отделять приношение с помощью корзины или емкости, мера которой известна. Однако можно отделять приношение, [заполняя] половину или треть его меры. Не следует отделять приношение, используя половину меры сэа, поскольку его половина также является мерой.
43) «Бейца» 13б в начале
Талмуд объясняет: По чьему мнению эта Мишна? Это соответствует мнению Абба-Элазара бен Гимеля, который говорит, что в стихе говорится: «И считается вам возношение ваше как хлеб с гумна и как обилие из давильни» («Бамидбар» 18:27). В стихе говорится о двух приношениях. Одно — большое приношение, а другой — приношениец десятины. Подобно тому, как большое приношение отделяется оценкой и не измеряется точно, и достаточно отделить его мыслью, так и слово «считать» подразумевает, что простое намерение отделить определенную часть служит для удаления остального продукта из его состояние без десятины, так же и приношение десятины также может быть отделено расчетом и мыслью.
43) Йерушалми «Трумот» там в законе 4
Там мы сказали: «Похвальным является тот, кто считает, тот, кто измеряет, лучше, и тот, кто взвешивает, является лучшим из трех». И здесь, так говорите? Рабби Йеошуа бен Леви сказал: там для большого приношения, здесь для приношения десятины. Мы сказали так: «Элиэзер бен Гимель говорит: откуда тот не дает подъема ни измерением, ни весом, ни счетом?» В стихе говорится (18:27): «И считается вам возношение ваше». Вы поднимаете человека мыслью, а не измерением, весом или счетом. То же самое касается и приношения десятины.
44) РАМБАМ «Законы первенцев животных» в начале гл. 6
Отделять одно из каждых десяти кошерных животных, которые рождаются у человека каждый год, является повелевающей заповедью. Она относится только к крупному рогатому скоту и овцам, как сказано (Ваикра 27:32): «Всю десятину от скота вашего и овец...»
45) Мишна «Бхорот» 58:2
Каким образом дают десятину с животных? Он собирает их в загон и делает для них небольшое, т.е. узкое, отверстие, чтобы два животных не могли выйти вместе. И он считает животных по мере их появления: одно, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять; и он красит животное, которое появляется десятым, красной краской и заявляет: «Это десятина». Даже если бы он не покрасил его красной краской или не пересчитал животных жезлом в соответствии со стихом: «Все, что проходит под жезлом, десятая часть будет посвящена Б-гу» (Ваикра 27:32), или если он пересчитал животных, когда они лежали или стояли на месте и не пропускали их через узкое отверстие, десятину с этих животных приносят постфактум.
45) РАМБАМ «Законы первенцев животных» в начале гл. 7
Если у человека есть десять ягнят, а он отделяет одного в качестве десятины, или если у него есть сто ягнят, а он отделяет десять в качестве десятины, это не десятина. Что же он должен делать? Он должен собрать всех ягнят или всех телят, родившихся в этом году, в загоне. Затем он делает небольшой вход, чтобы двое не могли выйти одновременно. Он помещает их матерей снаружи загона, и они блеют, чтобы ягнята услышали их голоса и вышли из загона навстречу им. Это необходимо, как следует из Торы, где сказано (Ваикра 27:32): «Все, что пройдет под посохом десятым», т.е. они должны проходить по собственной инициативе; не следует подгонять их рукой. Когда они один за другим выходят из загона, хозяин начинает пересчитывать их посохом: один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Десятое выходящее животное, будь то самец или самка, без порока или с пороком, должно быть помечено красной краской, и хозяин должен сказать: «Это десятина». Если он не пометил животных, предназначенных для десятины, красной краской, не пересчитал их посохом или пересчитал их лежа или стоя, то десятина вступает в силу. Поскольку он сосчитал их десять на десять и освятил десятую часть, она считается десятиной.
46) «Бехукотай» 27:32
И все десятое из крупного скота или мелкого, все, что пройдет под посохом десятым, будет святыней Б-гу.
47) «Зоар» III 94б
На исходе субботы говорят об отдалении святого от будней. В чем тут отдаление? Святое — само по себе. От него начинаются буквы.
47) Молитвенник с хасидскими комментариями 200в
В субботу сказано: «Между Мною и сынами Израиля знак это вовеки», что в субботу нет никаких частей для идолопоклонников, а только для еврейского народа. Поэтому сказано о знаке между Всевышним и евреями только в субботу, так как в этот день внешние силы не получают подпитки от аспекта разума света Отца, который светит в субботу, как сказано: «И соблюдайте субботу, ибо святыня она для вас». И ведь известно, что святыня, это и есть аспект разума света Отца... Как сказано в другом месте о святом, которое само по себе. И объяснение такое, что аспект мудрости неизмеримо выше аспекта постижения и понимания, и совершенно не ощущается в реальности материи. Поэтому мудрости называется «сила что» и похоже на первичное постижение в разуме. Но сама она выше порождения эмоций, любви и страха, и из нее не выходит ничего для подпитки народов мира... И это связано с тремя трапезами в субботу...
48) «Ликутей Сихот» том 7, стр. 362
Вы спрашиваете меня о том, что «десятый будет святым» в любом случае, а это значит, что при наличии девяти элементов десятый обозначается небесным раскрытием. Кажется, вы хотите сравнить эту ситуацию с тем, что сказано: «Пятьдесят дней отсчитаешь», тогда как конкретно их всего сорок девять.
Тем не менее, мы говорим об раскрытии, происходящем само по себе, только для числа пятьдесят, соответствующего сфире понимания, разумного анализа, а не для числа десять, связанного со сфирой королевской власти. Как и в любом представлении о глубоком учении Торы, здесь также есть эквивалентность в ее раскрытой части. Действительно, святость пятидесятого дня полностью проистекает из самого этого уровня. И здесь речь идет о святости, а не о времени, которое течет само по себе. Таким образом, с этой точки зрения нет никакой разницы между пятидесятым днем и всеми предыдущими. С другой стороны, это не то же самое, что и сбор десятины, который подразумевает, по меньшей мере, действие. Но, в любом случае: оно исходит не от человека, а от самого предмета, который таким образом освящен, или это исходит не от человека, а от животного, которое покидает хлев и таким образом меняет место, где оно находится [или даже удаляется от других из-за установленного человеком отсчёта].
49) «Ликутей Сихот» том 17, стр. 333
Святость десятины зависит от работы человека, который должен произвести отсчёт*, а «десятый будет святым». И ещё больше это заметно в наше время, когда святость первенца есть также и сейчас (так как он святой сам по себе), а святость десятины не действует в наше время, так как мудрецы постановили не отделять никакой десятины от животных.
*) Мишна «Бхорот» 58:2. РАМБАМ там 7:1. И также по мнению р. Йоси сына р. Йеуды там в Мишне — ведь в любом случае надо отделять десятину («и взял одно»). И также по мнению Раба (там 59:1), что «десятый является святым сам по себе» — ведь 1) должен быть «отсчёт девяти» — комментарий РАШИ там со слов «святой сам по себе» и 2) десятый становится святым только после выхода из хлева (и тогда он становится святым ретроспективно) — как объясняется подробно в «Ликутей Сихот» том 7, стр. 362 и далее. И см. Мишну в трактате «Недарим» (18:2), что десятина животных это объект обета.
50) Йов 11:6
Я открою тебе сокровенную мудрость, ибо она будет вдвойне утешительна. И знай, что предал бы забвению Б-г (некоторые) из грехов твоих.
50) «Шмот раба» в начале главы 46
Начал чувствовать себя плохо из-за того, что разбил скрижали, Б-г сказал ему: «Не расстраивайся из-за первых скрижалей, потому что они содержали только десять заповедей, однако во вторых скрижалях Я дам тебе, что в них будут законы, Мидраш и Агада, это вот что сказано: (Йов 11): „Я открою тебе сокровенную мудрость, ибо она будет вдвойне утешительна“».
51) «Бава Меция» 106б
Что касается того, кто возделывает поле, то в первый и второй раз он засаживает поле снова, если посевы были уничтожены из-за какой-то неудачи, но в третий раз от него не требуется сажать его снова. В другом месте учат, что в третий раз он должен снова засадить поле, но после того, как в четвертый раз урожай будет уничтожен, он не обязан засаживать его снова. Кажется, что эти два места противоречат друг другу. Талмуд объясняет: Это нетрудно, поскольку одно место соответствует мнению рабби Йеуды а-Наси, тогда как другое место соответствует мнению раббана Шимона бен Гамлиэля. Талмуд разъясняет, что по мнению раввина Йеуды а-Наси, презумптивный статус устанавливается после двух раз, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля презумптивный статус устанавливается после трех раз.
52) Письмо 11 Нисана этого года См. Этот год отмечен «тройной святостью»
53) «Путеводитель для заблудших» часть 2, гл. 10
Хорошо известен тот факт, что философы, обсуждая в своих трудах порядок Вселенной, предполагают, что существующий порядок вещей в этом мире преходящих существ зависит от сил, исходящих из сфер. Мы упоминали об этом несколько раз. Подобным же образом наши мудрецы говорят: «Нет ни одной травы внизу без соответствующей ей звезды наверху, которая бьет по ней и приказывает ей расти». И сказано: «Знаешь ли ты постановления небесные? Можешь ли ты установить власть над ним на земле?» (Йов 38:33). Термин «мазал», буквально означающий созвездие зодиака, также используется для обозначения каждой звезды, о чем можно судить по следующему отрывку в начале «Берейшил раба» (гл. 10): «Пока одна звезда совершает свой оборот за тридцать дней, другая завершит это за тридцать лет». Таким образом, они ясно выразили, что даже каждому индивидуальному существу в этом мире соответствует своя звезда. Хотя влияния сфер распространяются на все существа, существует, кроме влияния определенной звезды, направленное на каждый отдельный вид; факт, отмеченный также в отношении нескольких сил в одном органическом теле; ибо вся Вселенная подобна одному органическому телу, как мы сказали выше. Таким образом, философы говорят об особом влиянии Луны на особый элемент воды. Что это так, доказывается увеличением и уменьшением воды в морях и реках согласно увеличению и уменьшению Луны; а также подъемом и опусканием моря в соответствии с продвижением или возвращением Луны, т.е. ее подъемом и нисхождением в различных частях ее пути. Это ясно каждому, кто обратил внимание на эти явления. Влияние солнечных лучей на огонь можно легко заметить по увеличению тепла или холода на земле в зависимости от того, приближается ли Солнце к Земле, удаляется или скрывается от нее. Все это настолько ясно, что мне нет нужды объяснять это дальше.
Теперь мне пришло в голову, что четыре сферы, содержащие звезды, оказывают влияние на все существа на земле, возникающие на Земле, и фактически являются причиной их существования: но каждая из четырех сфер является исключительным источником свойств только одного из четырех элементов и по своему собственному движению становится причиной движения и изменений этого элемента. Таким образом, вода приводится в движение лунной сферой, огонь — солнечной сферой, воздух — другими планетами, которые движутся многими и разными путями с регрессиями, прогрессиями и остановками и, следовательно, производят различные формы воздуха с ее частые изменения, сжатия и расширения: сфера других звезд, а именно неподвижных звезд, приводит Землю в движение; и может быть, что по этой причине, а именно из-за медленного движения неподвижных звезд, Земля лишь медленно приходит в движение, чтобы изменяться и соединяться с другими элементами. Особое влияние, которое неподвижные звезды оказывают на Землю, подразумевается в высказывании наших мудрецов, что число видов растений такое же, как и количество особей, включенных в общий термин «звезды».
Итак, устройство Вселенной можно предположить следующим: существуют четыре сферы, четыре элемента, приводимые ими в движение, а также четыре основных свойства, которые земные существа извлекают из них, как было сказано выше. Более того, существуют четыре причины движения каждой сферы, а именно, следующие четыре существенных элемента сферы; ее сферическая форма, ее душа, ее интеллект, с помощью которого сфера способна формировать идеи, и разум, которому сфера желает подражать. Обратите на это внимание. Объяснение тому, что я сказал, таково: сфера не могла бы постоянно находиться в движении, если бы не эта своеобразная форма; непрерывность движения возможна только при круговом движении. Прямолинейное движение, даже если оно часто повторяется в один и тот же момент, не может быть непрерывным: ибо, когда тело движется последовательно в двух противоположных направлениях, оно должно пройти через момент покоя, как это было показано в соответствующем месте. Необходимость непрерывного движения, постоянно повторяющегося по одному и тому же пути, подразумевает необходимость круговой формы. Сферы должны иметь душу; ибо только одушевленные существа могут свободно передвигаться. Для движения должна быть какая-то причина, и поскольку она не состоит в страхе перед тем, что вредно, или в желании того, что полезно, ее следует искать в представлении о том, что сферы образуют определенное существо, и в желании приблизиться к этому существу. Такое образование понятия требует, во-первых, чтобы сферы обладали интеллектом; далее оно требует, чтобы существовало нечто, что соответствует этому понятию и к чему сферы желают приблизиться. Это четыре причины движения сфер.
Что касается числа четыре, то оно странное и требует нашего внимания. В мидраше «Танхума» встречается следующий отрывок: «Сколько ступенек было в лестнице Яакова? — Четыре». Вопрос относится к стиху: «И вот лестница, стоящая на земле» и т. д. («Берейшит» 28:12). Во всех мидрашах утверждается, что было четыре воинства ангелов: это утверждение часто повторяется. Некоторые читают в приведенном выше отрывке: «Сколько ступенек было в лестнице? — Семь». Но все чтения и все мидраши единогласно утверждают, что ангелов, которых видел Яаков поднимающимися по лестнице и спускающимися, было всего четыре; двое из которых поднимались вверх, а двое спускались. Эти четыре ангела, двое поднимавшихся и двое спускавшихся, занимали одну ступень лестницы, стоя в одну линию. Отсюда был сделан вывод, что ширина лестницы в этом видении составляла четыре трети мира. Ибо ширина ангела в пророческом видении равна одной трети мира, как сказано: «И тело его было как две шестые» (Даниэль 10:6); таким образом, четыре ангела занимали четыре трети мира. Захария, описывая аллегорическое видение «четырех колесниц, вышедших из-за двух гор, гора которых была медная» (6:1), добавляет объяснение: «Это четыре духа небес, которые выходят из предстояния пред Г-сподом всей земли». Под этими четырьмя духами подразумеваются причины, вызывающие все изменения во Вселенной. Используемый здесь термин «медь» и словосочетание «блестящая медь», использованное Йезекиилем (1:7), в некоторой степени омонимичны и будут обсуждаться далее.
53) «Ликутей Сихот» том 17, стр. 202 См. Три и четыре
53) «Ликутей Сихот» том 18, стр. 322
Талмуд говорит в отношении букв «гимел-далет», что их аббревиатура — «вознаграждает бедных», где буква «гимел» намекает на «дарующий благо», а буква «далет» на бедняка.
И объяснение такое: разница между благотворительностью («дарующий») и ее получением («бедняк») состоит в том, что бедный получает деньги на практике, что даёт нам представление о любом влиянии.
Наподобие этого есть у самого человека: буква «гимел» показывает на то, что он ещё стоит в состоянии подготовки к действию, куда включены силы его души, разум и эмоции; на вывод и практический результат намекает буква «далет».
54) «Ваигаш» 47:24
И будет: (собрав) урожай, дадите пятую долю фараону, а четыре доли будут вам для засева поля и для еды вам и тем, кто в домах ваших, и для еды вашим детям.
55) «Зоар» I 210а
Дом фараона — это знак наверху. Это дом, из которого исходят все света и все источники света. Все, что было там скрыто, раскрывается.
7. Сила Моше
Сила для того, чтобы привлечь присутствие Всевышнего вниз, «на восьмой день», поступает именно с помощью Моше, нашего учителя57, благодаря его молитве «И да будет милость Б-га Всесильного нашего на нас58, да будет угодно, чтобы присутствие Всевышнего пребывало на деянии ваших рук»59 — так как Моше, в котором одновременно присутствуют аспекты бесконечного и ограниченного60, является связывающим посредником «между Всевышним и вами»61, который даёт силы для привлечения Б-жественности, находящейся выше мира, в наш мир (как это было в Скинии).
И как подчеркивается в начале трактата «Поучения Отцов» (который мы начинаем учить в субботу главы «Шмини», как было упомянуто выше в п. 1) — «Моше получил Тору с Синая и передал и т.д.»: Моше является тем, кто получил Тору от самого Всевышнего («и передал и т.д.», и Мишна продолжает перечислить порядок традиции получение Торы из поколения в поколение62), а через него — Тора поступает каждому еврею и всему еврейскому народу («Тору заповедал нам Моше — наследие общины Яакова»63).
И посредством Торы (которую получил Моше на горе Синай) — мудрости и воли Всевышнего64, а Тора и Всевышний это одно целое — Ковчег завета со Всевышним — происходит раскрытие присутствия Всевышнего (Б-жественность выше творения) в Скинии; и с помощью Торы — в силах еврея привлечь Б-жественность в мир, вплоть до уровня Б-жественности, которая выше мира.
И сила Моше для этого поступает оттого, что «Моше получил Тору с Синая (как известно уточнение65, что сказано «с Синая», а не «от Всевышнего» и т.п.66) — ведь «Синай является самой низкой из всех гор»67, а Моше получил Тору «с Синая», он брал пример «с горы Синай», которая была в абсолютном подчинении, «самой низкой из всех гор». Во всех местах, где был аспект высоты (даже) [в области] святости — эта гора была «ниже», «самый скромный человек из всех, кто есть на земле»68. И будучи полностью подчиненным Всевышнему, в его силах было возможно «получить Тору с Синая», быть настоящим получателем Торы, который стал соединяющим посредником для передачи Торы Всевышнего еврейскому народу.
Примечания:
57) И нужно заметить, что Моше — который спустил присутствие Всевышнего вниз на землю — является седьмым поколением («Шир а-Ширим раба» в начале главы 5), а все седьмые — любимые (как добавляем в трактате с продолжением в честь дня восхождения [10 Швата] под названием «Я пришёл в свой сад» 5710 года). И это наподобие того, что объяснялось выше в тексте о раскрытии аспекта восьми, которое происходит именно благодаря работе семи.
58) Псалмы 90:17.
59) Комментарий РАШИ в нашей главе 9:23. И см. также комментарий РАШИ гл. «Пкудей» 39:43. Комментарий РАШИ на Псалмы там. И см. «Тора Шлема» на стих в главе «Пкудей» там (п. 34). И там упоминается.
60) См. беседу в субботу гл. «Цав», великую субботу в этом году («Книга бесед» 5751 г., том 1, стр. 399 и далее).
61) «Ваэтханан» 5:5. И см. «Сборник трактатов по хасидизму» 5659 г., стр. 190 и далее.
62) И более подробно — сорок поколений (как привидится и перечисляется в предисловии РАМБАМа к его книге «[Сильная] рука»).
63) «Браха» 33:4.
64) См. «Тания» гл. 4-5.
65) См. также «Ликутей Сихот» том 1, стр. 277. Комментарии к трактату «Поучения Отцов» стр. 12 и далее.
66) Ведь трактовка «с Синая» это — «от Того, Кто раскрылся на горе Синай» (рабби Овадия Бартенура, приводится в «Тосфот Йом-Тов» там).
67) «Мидраш Теилим» 68:17.
68) «Беаалотха» 12:3.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
57) «Шир а-Ширим раба» в начале главы 5
Пришли семь праведников, которые снова вернули Шхину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шхина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака с шестой на пятую, и благодаря заслугам Яакова с пятой на четвертую, и благодаря заслугам Леви с четвёртой на третью, пришёл Кеат и спустил с третьей на вторую, пришёл Амрам и спустил со второй на первую, пришёл Моше и спустил ее на землю.
57) «Я пришёл в свой сад» 5710 года
Благодаря заслугам Авраама Шхина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака с шестой на пятую, и т.д., до тех пор, пока Моше, седьмой из праведников (а как утверждает Мидраш, «все седьмые — любимы»), завершил возвращение Шхины на землю.
58) Псалмы 90:17
И да будет благоволение Б-га, Всесильного нашего, на нас, и творение рук наших утверди нам, творения рук наших утверди!
59) Комментарий РАШИ в нашей главе 9:23
Они возгласили (молитву Моше). «Да пребудет благоволение Б-га Всесильного нашего, на нас» [Псалмы 90:17] — да будет воля (Превечного) на то, чтобы Шхина пребывала на деянии ваших рук (см. РАШИ к Шмот 39:43). (Они произнесли это благословение), потому что на протяжении семи дней уполномочения, когда Моше возводил скинию и совершал в ней служение, и разбирал ее во всякий день, Шхина в ней не пребывала, и сыны Израиля чувствовали себя посрамленными и говорили Моше: «Моше, учитель наш! Все усилия и труды наши для того, чтобы Шхина пребывала в нашей среде, и тогда мы знали бы, что искуплен наш грех, (совершенный с золотым) тельцом». Поэтому он сказал им: «То, что повелел Г-сподь, исполните, и явит себя вам слава Г-сподня» [9:6] (т.е. лишь после жертвоприношений, совершенных Аароном). Мой брат Аарон достойнее меня, благодаря его жертвоприношениям и его служению Шхина будет пребывать в вашей среде, и (по этому) будете знать, что Вездесущий избрал его.
59) РАШИ гл. «Пкудей» 39:43
Сказал им: «Да будет воля (Превечного на то), чтобы Шхина пребывала над деянием ваших рук» — «да пребудет приязнь Г-спода, Б-га нашего, на нас, и деяние наших рук и т.д.» [Псалмы 90:17]. Это один из одиннадцати псалмов [90-100] молитвы Моше [Сифра].
59) Комментарий РАШИ на Псалмы
Два раза «и дело рук наших утвердилось» [упомянуты для следующих целей]: Один — для работы Скинии, когда он благословил Израиль и молился, чтобы Шхина опиралась на дело рук их в Скиния, и одно из них заключается в том, что в деле их рук должно быть благословение.
59) «Тора Шлема» «Пкудей» там (п. 34)
И благословил их Моше. И так как евреи завершили строительство Скинии, Моше пришёл и благословил их, как сказано («Шмот» 39:43): «И увидел Моше всю работу, и вот, сделали они ее; как повелел Б-г, так сделали они; и благословил их Моше». Каким благословением он благословил их? Сказал им: «Да будет воля (Превечного на то), чтобы Шхина пребывала над деянием ваших рук».
61) «Ваэтханан» 5:5
Я же стоял между Б-гом и вами в ту пору, чтобы огласить вам слово Б-жье; ибо вы страшились огня и не восходили на гору.
61) «Сборник трактатов по хасидизму» 5659 г., стр. 190
Моше был связывающим посредником между Всевышним и еврейскими душами, как сказано («Дварим» 5:5): «Я же стою между Б-гом и вами... огласить вам слово Б-жье», так как еврейские души сами по себе не могли воспринять слово Б-жье, ведь во время Дарования Торы после каждого речения души оставляли их тела... И поэтому они попросили Моше говорить с ними, так как Моше был связывающим посредником между ними. Это было возможно благодаря тому, что посредник включал в себя обоих. О Моше сказано, что он был человеком Всесильного, а в «Мидраш раба» на главу «Браха» объясняется, что от середины вниз — он был человек, от середины вверх — Всесильный...
62) Предисловие РАМБАМа к его книге «[Сильная] рука»)
Несмотря на то, что Устная Тора не была записана, обучил Моше, наш учитель, ей семьдесят старейшин, составлявших его Верховный Суд. И Элазар, и Пинхас [сын и внук Аарона], и Йеошуа [Бин-Нун] получили традицию от Моше. Йеошуа, который был учеником Моше-рабейну, стал ответственным [в следующем поколении] за передачу устной традиции; и сам Йеошуа на протяжении всей своей жизни обучал учеников устно...
Получается от рава Аши до Моше-рабейну, мир ему — сорок поколений передачи традиции, а именно: 1) Рав Аши от Равы. 2) Рава от Рабы. 3) Раба от рава Уны. 4) Рав Уна от рабби Йоханана, Рава и Шмуэля. 5) Рабби Йоханан, Рав и Шмуэль — от Рабейну а-Кадош. 6) Рабейну а-Кадош от раббана Шимона, отца своего. 7) Раббан Шимон от раббана Гамлиэля, отца своего. 8) Раббан Гамлиэль от раббана Шимона, отца своего. 9) Раббан Шимон от раббана Гамлиэля-старшего, отца своего. 10) Раббан Гамлиэль-старший от раббана Шимона, отца своего. 11) Раббан Шимон от Гиллеля, отца своего, и от Шамая. 12) Гиллель и Шамай — от Шмайи и Автальона. 13) Шмайя и Автальон — от Йеуды и Шимона. 14) Йеуда и Шимон — от Йеошуа бен Прахья и Нитая а-Арбели. 15) Йеошуа и Нитай — от Йосефа бен Йоэзера и Йосефа бен Йоханана. 16) Йосеф бен-Йоэзер и Йосеф бен Йоханан — от Антигноса. 17) Антигнос от Шимона Праведника. 18) Шимон Праведник от Эзры. 19) Эзра от Баруха. 20) Барух от Ирмияу. 21) Ирмияу от Цфании. 22) Цфания от Хавакука. 23) Хавакук от Нахума. 24) Нахум от Йоэля. 25) Йоэль от Михи. 26) Миха от Йешаяу. 27) Йешаяу от Амоса. 28) Амос от Ошеа. 29) Ошеа от Захарии. 30) Захария от Йеояды. 31) Йеояда от Элиши. 32) Элиша от Элияу. 33) Элияу от Ахии. 34) Ахия от Давида. 35) Давид от Шмуэля. 36) Шмуэль от Эли. 37) Эли от Пинхаса. 38) Пинхас от Йеошуа. 39) Йеошуа от Моше-рабейну. 40) Моше-рабейну — из уст самого Всевышнего. Получается, что все приняли от Г-спода, Б-га Израиля.
64) См. «Тания» гл. 4-5
Тора является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним Самим, ибо «Он — Знание и Он — Знающий и т.д.» Всевышний ограничил Свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв ТАНАХа и в толкованиях, которые им придали наши мудрецы... Но этот закон — не что иное, как мудрость и воля Б-га, ибо так пожелал Он, что если, к примеру, Реувен будет что-либо определенным образом утверждать, а Шимон также определенным образом ему ответит, то решение их спора должно быть также некоего определенного рода. И даже если никогда не произойдет обсуждения подобных утверждений и контраргументов, все же воля и мудрость Всевышнего выразилась в том, что если кто-нибудь будет нечто подобным образом утверждать и кто-то другой отвечать ему, их спор должен разрешиться так, как об этом говорится в законе. И поэтому, когда человек узнает и постигает разумом это решение в виде закона Мишны, или Талмуда, или кодификаторов, он постигает, схватывает и объемлет разумом волю и мудрость Всевышнего.
65) «Ликутей Сихот» том 1, стр. 277. Комментарии к трактату «Поучения Отцов» стр. 12
Наши учителя говорят, что во время Дарования Торы собрались все горы, и каждая из них утверждала, что Тору нужно дать на ней, но Всесильный выбрал гору Синай, которая ниже всех гор.
На первый взгляд непонятно: если достоинством является принижение, то нужно было бы дать Тору в долине, а не на горе; если же достоинством является возвышение, то нужно было бы дать Тору на горе, которая выше Синая.
Объяснение такое, что цель Дарования Торы состоит в соединении противоположностей: должна быть материальность, но ее нужно превратить в духовность. И это символизирует гора Синай, которая «ниже всех гор», в которой присутствуют принижение и возвышение.
Теперь становится понятным, почему всюду говорится «с Синая». Цель Торы — соединить противоположности, сделать из «нижних» жилище для Всевышнего. Поэтому всегда подчеркивается, что Тора была дана «с Синая».
Есть уточнение, что сказано «с Синая», а не «на Синае». Это подчеркивает, что и после Дарования Торы гора Синай продолжает обладать всеми своими достоинствами.
68) «Беаалотха» 12:3
А муж Моше смирен чрезвычайно, больше всех людей, которые на земле.
8. ИМЯ МОШЕ
И более подробно — нужно сказать, что на эту идею (соединение бесконечного и ограниченного) намекает также и имя Моше [первое слово Мишны и всего трактата: «Моше получил Тору...].
Имя «Моше» составляет аббревиатуру имен «Моше-Шамай-Гилель»69, что соответствует трем направлениям — правая сторона (добро), левая сторона (строгость) и середина (великолепие): Шамай и Гилель соответствуют двум направлениям в Торе, левому и правому («от Его [правой] десницы пламя закона им»70), поэтому школа Шамая устрожает, а школа Гилеля облегчает, [как сказано:] «Эти запрещают, а те разрешают, эти дисквалифицируют, а те считает их подходящими»71, как известно72; а Моше соответствует средней линии, которая включает и соединяет эти два направления73.
Источник бесконечного и ограниченного вверху — это добро и строгость74 [и в частности — добро и строгость в Торе, «от Его [правой] десницы пламя закона им»]: из добра привлекается влияние выше всех ограничений, а из строгости (и сокращения) — ограниченное влияние в соответствии с рамками и сосудом принимающих; Моше — серединная линия (находящаяся в абсолютном умалении) — включает и объединяет две линии (поэтому порядок таков, что в имени «Моше» сначала идет буква «мем» — аббревиатура имени Моше (средняя линия), а после этого буквы «шин-эй», аббревиатура имен Шамай и Гилель, левого и правого75).
И сила для этого поступает от того, что у Моше есть два аспекта — как намекает его имя «Моше», который был назван так, ибо «из воды вытащили его»76: вместе с тем, что у Моше было достоинство аспекта раскрытия (добро) — «вытащили» (так как из-за этого он был в основном назван «Моше»), он занимался своей работой в раскрытой форме (на суше), у него также есть достоинство «из воды (вытащили его)», раскрытие вещей, которые скрыты в воде — раскрытие силы сокрытия и силы ограничения Всевышнего, находящихся в категории строгости, до аспекта «сделал мрак укрытием Себе»77, сущностное сокрытие вверху (от которого происходит сокрытие мира)78, как известно, что вода (воды моря), которая покрывает и скрывает то, что находится в самом море, намекает на силу сокрытия (сокращения) Всевышнего79, от которой происходит сокрытие природы мира, который скрывает Б-жественность, ведь слово природа происходит от слов «потоплены (скрыты) в Тростниковом море»80.
И более того: корень Моше (также и в том виде, каком он находится в раскрытой форме в мире) происходит «из воды», наподобие сказанного выше, что именно с помощью ограничений (корень которого выше корня бесконечного) можно прийти также к восприятию раскрытия бесконечного.
И так как у Моше (серединная линия) было абсолютное умаление (наподобие «самой низкой из всех гор»), он раскрывает достоинство двух направлений вплоть до того, что он включает и объединяет их — бесконечного («восьмого») и ограниченного («восьми»), а также их вместе. И это даёт силу для привлечения присутствия Всевышнего (которое выше мира) вниз в мир — идея «восьмой, восемь, полный».
И от Моше привлекается сила для каждого еврея — в частности, так как у каждого еврея есть аспект Моше внутри себя81, который совершает свою работу на деле (ведь для каждого еврея это «маленькая вещь»82) — как это было во время возведения Скинии, когда молитва Моше повлекла за собой «раскрытие присутствия Всевышнего на результате их рук», «и узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица» — умаление в абсолютном виде (также «их лиц», внутреннего аспекта человека); как известно, что каждое поколение (в особенности поколение вышедших из Египта) включает все предыдущие и последующие поколения83.
И по простому смыслу — от Моше привлекается сила для каждого еврея, чтобы стать на уровне «Моше получил Тору с Синая», и как получивший Тору он объединяется («возвышенным единением и т.д.»64) с Торой и Тем, Кто даёт Тору — евреи, Тора и Всевышний это одно целое84, вплоть до того, что «очи твои85 будут видеть учителя твоего»86 (наподобие того, что было во время Дарования Торы87). И подобно этому — раскроется достоинство бесконечного, конечного и их вместе.
Примечания:
69) См. «Мегале Амукот» п. 74.
70) «Браха» 33:2. И см. «Святые послания» п. 10 и 13.
71) Мишна «Йевамот» 13б в начале.
72) См. «Зоар» III («Райа Меэмна») 245а. «Святые послания» п. 13. «Ликутей Тора» гл. «Корах» 54а в конце и далее; «Песнь песней» 48б и далее. И ещё в других местах.
73) «Ор а-Тора» гл. «Корах» стр. 717 в конце.
74) См. «Сборник понятий ХАБАДа», раздел «Бесконечный свет» (4) п. 3. И там упоминается.
75) И причина того, что сначала упоминается Шамай, а затем Гилель — кроме высказывания наших мудрецов, что благодаря скромности Гилеля его упоминают первым («Эрувин» 13б) — можно сказать, что это из-за достоинства силы ограниченного (строгость) по сравнению с силой бесконечного, как будет объяснено дальше.
76) «Шмот» 2:10.
77) Псалмы 18:12.
78) См. «Сборник трактатов по хасидизму» том 4, стр. 187. И ещё.
79) И от этого произошел скрытый мир, о котором сказано «из воды вытащили его» по поводу Моше, корень души которого «из воды», скрытый мир, а раскрытый мир произошел от силы раскрытия (добро) вверху.
80) «Бешалах» 15:4. [Слово «природа» («тэва») и слово «потоплены» («тубу») имеют одинаковый корень]. И см. «Ор а-Тора» на «Песнь песней» стр. 315. «Книгу трактатов по хасидизму» 5678 г. на стр. 88; 5689 г. на стр. 43; 5698 г. на 167. И см. «Сборник респонсов» Хахам Цви п. 18 — приводится в «Ликутей Тора» гл. «Реэ» 22в. И см. «Сборник трактатов по хасидизму» том 5, стр. 108-109.
81) «Тания» гл. 42 в начале.
82) «Брахот» 33б.
83) Ведь так как «каждый должен сказать, что для него был сотворен мир» (мишна «Санедрин» 37а в конце) и «в начале... для евреев, которые называются началом» (комментарий РАШИ в начале главы «Берейшит» и в других местах), что относится ко всем евреям в каждом поколении — ведь существование мира в течение всех поколений происходит благодаря работе евреев в поколении настоящего времени. И тогда работа всего поколения относится и включает в себя работу всех остальных поколений.
84) См. «Зоар» III 73а.
85) Йешаяу 30:20.
86) И нужно заметить из слов Ребе РАШАБа, что когда человек сидит один в комнате и открывает «Ликутей Тора», он ощущает бесконечную Сущность Всевышнего (см. «Ликутей Сихот» том 37, стр. 63), если бы я Его знал, то был бы Им (см. «Ликутей Сихот» том 27, стр. 263).
87) «Тания» гл. 36 (46а).
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
69) См. «Мегале Амукот» п. 74
Шамай находится слева от колесницы, а Гилель справа от колесницы. [Сказано, что] «Моше получил Тору с Синая» («Авот» 1:1). Имя Моше это аббревиатура фраз «Спор Шамая с Гилелем», «Все слышали с Синая».
70) «Браха» 33:2
И сказал он: Б-г от Синая выступил и воссиял от Сеира им, озарил от горы Паран, и пришел, (а с Ним) от мириадов святых; от Его десницы пламя закона им.
70) «Святые послания» п. 10
Тора называется «могуществом», ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету; это проявление именуется строгость — сдерживающая сила. Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «613 заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего тем самым Свое могущество». И как написано: «Десницей Своей даровал Он нам закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени». Но ведь десница Всевышнего символизирует Его милосердие, а пламя — символ суровости; нет ли здесь противоречия? Это объясняется так. Источник Торы, ее основа — само милосердие Творца, называемое «десницей» Его и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров — и высших, и низших.
70) «Святые послания» п. 13
Все, кто служит Всевышнему, подразделяются на две группы, и у каждой из них — свой духовный корень в высших мирах. Корень одной — в тех свойствах Творца, символ которых — правая рука; другой — в тех Его свойствах, которые символизирует левая рука. Влияние последних на душу человека выражается в том, что он становится способен ограничивать свои порывы, стремится скрыть эмоции и не афиширует добрые дела, которые творит, служа Всевышнему.
71) Мишна «Йевамот» 13б
Талмуд продолжает обсуждать вопрос о том, следовали ли ученики Шамая своим собственным решениям. Приходите и послушайте то, чему учит Мишна. Хотя школа Гилеля запрещает, а школа Шамая разрешает, эти дисквалифицирует женщин, а те считает их подходящими, ученики Шамая не уклонялись от женитьбы на женщинах из школы Гилеля и ученики школы Гилель не уклонялись от женитьбы на женщинах из школы Шамая.
72) См. «Зоар» III 245а
Сказал верный пастырь, вот вы, Гилель и Шамай, один — со стороны милосердия, а другой — со стороны суда, доброты и строгости, вы ступени Авраама и Ицхака, так как вы происходите от них
72) «Святые послания» п. 13
Сочетанием обоих свойств в человеческой душе объясняется и тот факт, что целый ряд законов Торы школа Шамая интерпретировала более мягко, а школа Гилеля — более жестко, хотя обычно было наоборот. Их отход от принятой позиции учит нас следующему: души учеников Шамая уходят своими корнями в те свойства Всевышнего, символ которых — левая рука, и поэтому эти люди, как правило, придерживались более строгого подхода ко всем запретам Торы. В то же время души учеников Гилеля коренятся в свойствах Творца, которые символизирует правая рука; в этом причина того, что мудрецы этой школы, как правило, старались найти в Законе обоснования, дающие возможность смягчить строгость постановлений школы Шамая и разрешить человеку пользоваться тем, что, по мнению последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля стремились снять с этих вещей печать запрета, чтобы человек смог использовать их для высшей цели, ради чего они и созданы, и с их помощью служить Всевышнему. И все же в Торе есть ряд законов, по отношению к которым ученики Шамая занимали более либеральную позицию, нежели ученики Гилеля, ибо та духовная сфера, куда уходили своими корнями души первых, наряду с их доминирующим свойством, символ которого — левая рука, включает в себя и элементы того свойства, которое символизирует правая рука. И наоборот: духовная сфера, в которой коренятся души учеников Гилеля, включает в себя элементы свойства, символ которого — левая рука.
72) «Ликутей Тора» гл. «Корах» 54а
Объяснил АРИЗАЛ гл. 5 в трактате «Поучения отцов» о споре во имя Небес, который в конце концов устоит... Это спор Шамая и Гилеля. И возразили на это, как можно сказать о споре, что он устоит, когда это возможно только в отношении одного из мнений, а слово «спор» включает в себя оба мнения? И объяснили, что и те, и эти — слова Живого Б-га. У мнения Шамая также есть источник вверху в мире Эманации, только закон не следует его мнению. Но это недостаточное объяснение слов «в конце концов устоит». Поэтому АРИЗАЛ объяснил, что в будущем, в Дни Мошиаха, закон будет следовать мнению Шамая и таким образом он исполнится в буквальном смысле... И подобное поведение может быть только после завершения очищения искр святости в мире Хаоса, где преобладает аспект суда и строгости. И тогда злое начало, которое находится в аспекте суда, превратится в благо. Но в наше время из строгости поступает питание во внешние силы и это идея злого начала. Поэтому главное — это аспекты добра, а аспекты строгости, даже из области святости, являются второстепенными. По этой причине закон выносится по мнению школы Гилеля...
72) «Ликутей Тора» гл. «Песнь песней» 48б
Учили наши мудрецы, как танцуют перед невестой [то есть что произносят во время танца на свадьбе]: школа Шамая говорит, что восхваляют невесту такой, какая она есть [подчеркивая ее хорошие качества], а по мнению школы Гилеля говорят, что невеста прекрасная и привлекательна. Слово «невеста» («кала») происходит от понятия «изнывает [калта] душа», то есть речь идёт о чувстве стремления ко Всевышнему, которое есть у каждой искры еврейской души... Как же освободить эту любовь, которая называется «невеста» из сокрытого состоянии в раскрытое? Поэтому наши мудрецы спросили, как танцуют перед невестой. Шамай отвечает: «Такой, как она есть». Это значит, что каким был подъем для подчинения зла и отдаления от него, таким же будет привлечение... Но Гилель, источник которого в доброте, не согласен с этим. Он считает, что сначала произойдет привлечение сверху вниз, после чего оно автоматически повлияет на внешние силы и перед отдалением от зла будет совершение добра.
73) «Ор а-Тора» гл. «Корах» стр. 717
Вот, Моше объединяет два направления, наподобие третьего дня недели, когда дважды было сказано «Ибо он благ».
75) «Эрувин» 13б
В течение трех лет школа Шамая и школа Гилеля расходились во мнениях. Эти сказали: «Закон соответствует нашему мнению», а те сказали: «Закон соответствует нашему мнению». В конце концов, раздался глас с Небес и провозгласил: «И то, и то — слова живого Б-га. Однако закон соответствует мнению школы Гилеля».
Талмуд спрашивает: Поскольку и то, и другое — слова живого Б-га, почему школа Гилеля удостоилась чести установить закон в соответствии с их мнением? Причина в том, что они были покладистыми и терпеливыми, проявляли сдержанность, когда их оскорбляли, и когда они преподавали закон, они преподавали как свои собственные утверждения, так и утверждения школы Шамая. Более того, когда они формулировали свое учение и ссылались на спор, они отдавали приоритет утверждениям школы Шамая над своими собственными утверждениями, из уважения к школе Шамая.
76) «Шмот» 2:10
И подросло дитя, и она привела его к дочери Паро, и он стал ей сыном, и она нарекла ему имя Моше и сказала: «Ведь из воды извлекла я его».
77) Псалмы 18:12
И сделал мрак укрытием Себе, шатром вокруг Себя; темнота вод — (от) туч небесных.
78) «Сборник трактатов по хасидизму» том 4, стр. 187
В силе сокрытия бесконечного света, источнике сокращения, есть две ступени. Сила сокрытия, относящаяся к раскрытию, ведь сокращение, привлекаемое с этого уровня, происходит ради раскрытия. И сущность силы сокрытия (которая находится выше раскрытия), ведь сокращение, которое привлекается с этого уровня (не для раскрытия, а) в самом сокращении раскрывается сила сокрытия.
И на основании этого можно добавить объяснение того, что два аспекта ночи (та ночь и эта ночь) внизу противоположны тому, как они находятся в своих источниках. Ведь вверху «та ночь» выше «этой ночи», а когда они привлекаются внизу, то сокрытие (недостаток) «той ночи» больше, чем сокрытие «этой ночи». Дело в том, что два аспекта ночи вверху соответствуют двум аспектам силы сокрытия бесед света. «Эта ночь» — сила сокрытия (ночь), имеющая отношение к раскрытию («эта»). И так как сокращение, привлекаемое с этого уровня, для раскрытия, то ночь (сокрытие вверху) в форме «этой» — в этом раскрытии ощущается, что это ночь. Ведь сокрытие привело к раскрытию, но при этом ощущается, что это ночь, так как сокрытие приводит к раскрытию именно тогда, когда это сокрытие ощутимо.
А «та ночь» это сущность силы сокрытия, которая выше возможности раскрытия. И когда мы говорим о сокращении, привлекаемом с этого уровня, то оно (не для раскрытия, а) в нем самом раскрывает сила сокрытия. И поэтому ночь внизу, которая привлекается с этого уровня, называется «та» — в ней не ощущается, что это сокращение и сокрытие.
И разница между этими идеями в работе человека такова, что работа ночью (тьма изгнания и, соответственно, тьма нашего мира) со стороны сокращения для раскрытия это стремление и жажды выйти из ночной тьмы. А работа ночью со стороны того, что в сокращении раскрывается сила сокрытия, это размышления об источнике тьмы самой ночи, которым являетесь сокрытие само по себе.
80) «Бешалах» 15:4
Колесницы Паро и его войско сбросил Он в море, и лучшие предводители его были потоплены в Тростниковом море.
80) «Ор а-Тора» на «Песнь песней» стр. 315
Основная идея слова «природа», это «потопление», когда свет и жизненная сила бесконечного света Всевышнего, поддерживающего все сущее, скрывается и облекается в мир вплоть до того, что мы видим, как он существует естественным путем. Тогда облеченный там свет Всевышнего как бы тонет в сокрытии мира, наподобие того, как они были потоплены в море... и теперь он совсем незаметен...
80) «Книга трактатов по хасидизму» 5678 г. на стр. 88
И можно сказать, что слово «природа» происходит от процесса погружения в море, так как жизненная сила Всевышнего облекается в миры так, что ее не видно...
80) «Книга трактатов по хасидизму» 5689 г. на стр. 43
Когда какая-то вещь тонет в море, вода скрывает ее. Так и свет Всевышнего называется «природа», ведь он прячется в многочисленных сокрытиях, но по сути он существует в реальности, как и погруженные в воду предмет, которого не видно, но он существует.
80) «Ликутей Тора» гл. «Реэ» 22в
То, что мир ведёт себя естественным путем, это называется природа. Хотя на самом деле он существует от Имени Б-га и обновляется каждое мгновение, это происходит через покрытие...
81) «Тания» гл. 42
Из сказанного выше о нижнем страхе становится вполне понятным объяснение стиха «А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего», приводимое в Талмуде: разве страх столь легко достижим? Да, для Моше это легко достижимо и т.д. Ответ, на первый взгляд, непонятен, ведь сказано «требует от тебя». Дело в том, что в душе каждого еврея есть нечто от Моше, ибо он Моше — один из семи пастырей, которые привлекают жизненную силу и Божественность ко всем вместе душам евреев.
83) «Санедрин» 37а
Поэтому Адам, первый человек, был создан один, чтобы научить вас, что... каждому, кто поддерживает хотя бы одну душу из еврейского народа, стих приписывает ему честь, как если бы он поддерживал целый мир.
84) См. «Зоар» III 73а
Три уровня связываются друг с другом: Всевышний, Тора и евреи. На каждом уровне есть скрытый и открытый аспекты.
85) Йешаяу 30:20
И даст вам Б-г хлеб скудный и воду мерою, и не будет более скрываться учитель твой, и очи твои будут видеть учителя твоего.
87) «Тания» гл. 36 (46а)
И с этой целью даровал Всевышний евреям Тору, которая называется «мощь и сила», и как сказали наши мудрецы, что Всевышний дает силу праведникам, чтобы они получили свое вознаграждение в мире грядущем и не лишились существования совершенно в свете Всевышнего, который раскроется в будущем явно, без всякого одеяния, как сказано: «И не прикроется более крылами Поучающий тебя» (это значит, что Он не скроется от тебя за крылом и одеянием), «и глаза твои узрят Поучающего тебя». И сказано: «Ибо воочию узрят и т.д.». И сказано: «Не будет тебе более солнце светом дня... ибо Всевышний будет тебе вечным светом и т.д.». А известно, что время Мошиаха, а особенно то время, когда оживут умершие», есть цель и совершенство сотворения этого мира, ибо для этого он сотворен с самого начала.
9. ДВА ВИДА РАБОТЫ
И на основании этого станет также понятным отношение к «двум неделям отсчёта Омера» в этом году (главы «Шмини»):
По завершению «двух недель отсчёта Омера» заканчивается (работа в) двух направлениях доброты и строгости (в первую неделю — доброта в доброте до королевства в королевстве, а во вторую неделю — доброта в строгости до королевства в строгости). Это значит, что есть совершенство двух аспектов, доброты и строгости — ведь в этих двух направлениях («правой и левой рукой»88) разделяются в общем смысле89 все аспекты90, начиная с Торы («от Его [правой] десницы пламя...»), «эти запрещают, а те разрешают...» (как упомянуто выше в отношении Гилеля и Шамая). И отсюда постепенное привлекается в мире и в его источнике наверху — бесконечная линия и ограниченная линия сокрытия (как упомянуто выше).
И в подробностях — завершение «двух недель отсчёта Омера» (доброта и строгость) происходит в королевстве в строгости: в дополнение к простому объяснению об этом, что королевство в строгости является частью и деталью строгости — в этом есть также и намёк91, что из строгости раскрывается аспект королевства — раскрытие [того, о чем сказано:] «Б-г будет властвовать на веки вечные»92, «И будет Б-г владыкой на всей земле...»93, «и будет Б-гу — королевская власть»94 во время истинного и полного Освобождения. И более того — раскрытие королевской власти Всевышнего в форме строгости (королевство в строгости) — увеличение жизненной силы95, наподобие идеи «оживления мертвых», которое происходит в аспекте «Ты сильный»95* (второе благословение в молитве [18 благословений], соответствующее строгости96).
Это значит следующее — в эту субботу (завершение «восьмой, восемь, полный») раскрывается достоинство, которое есть в строгости (святости), в аспекте сокрытия и ограниченного — идея королевства — Освобождения — в строгости97.
Вплоть до того, что это раскрывается даже в строгости по простому смыслу, в сокрытии мира вообще и изгнания в частности — как это привлекается в аспект «сделал мрак укрытием Себе». До того, что раскрывается королевство (Освобождение) в строгости — раскрытие начала Освобождения (сердце не раскрывает устам98, так как это выше рамок раскрытия). И как известно, что с помощью внесения буквы «алеф» от Властелина мира в изгнание — с помощью «наших действий и нашей работы все время изгнания»99, от чего зависит Освобождение — само изгнание превращается в Освобождение100. И более того — так как это происходит с помощью сокрытия изгнания, то раскрытие истинного и полного Освобождения происходит в форме усиления жизненной силы. Это Освобождение, после которого нет изгнания101, «Б-г будет властвовать на веки вечные».
Примечания:
88) Цитата из Писания в «Диврей а-Ямим» I 12:2.
89) Хотя в более частном виде они разделяются на три линии (как упомянуто в тексте выше). А ещё в более частном виде — на четыре, на пять и на десять и т.п.
90) См. «Сборник понятий ХАБАДа» как в прим. 74 п. 7. И там упоминается.
91) И нужно заметить, что приводится в некоторых местах (см. «Врата единства» гл. 47), что из королевства в доброте происходит доброта в королевстве и т.д. И также в этом случае — из королевства в строгости происходит строгость в королевстве.
92) «Бешалах» 15:18.
93) Захария 14:9.
94) Овадия в конце.
95) См. «Тора Ор» гл. «Ноах» 9в.
95*) См. «Тора Ор» на «Свиток Эстер» 117:3, «Ор а-Тора» гл. «Лех Леха» 86:2.
96) «Сияющий свет» стр. 111.
97) Как известно, что в будущем произойдет раскрытие достоинства строгости. И поэтому закон будет по мнению школы Шамая («Микдаш Мелех» к книге «Зоар» I 17б. «Ликутей Тора» гл. «Корах» стр. 54б в конце).
98) «Зоар Хадаш» гл. «Берейшит» 8а. «Мидраш Теилим» 9б. И см. также «Санедрин» 99а. — И см. «Книгу бесед» 5750 г., том 2, стр. 397.
99) «Тания» гл. 37 в начале.
100) «Ликутей Тора» гл. «Беаалотха» 35в. И ещё.
101) «Мехилта» на слова «Бешалах» 15:2. «Тосафот» со слов «Такая версия и скажем» — «Псахим» 116б. И ещё.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
88) Диврей а-Ямим I 12:2
Вооруженные луком, правой и левой рукой (бросавшие) камни и (натягивавшие) стрелы лука, из братьев Шаула, из (колена) Беньямина.
93) Захария 14:9
И будет Б-г владыкой на всей земле, в день тот будет Б-г один (для всех), и имя Его — одно.
94) Овадия в конце
(1:21) И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эйсава; и будет Б-гу — королевская власть.
95) См. «Тора Ор» гл. «Ноах» 9в
Не так, как думают в мире, что аспект суда это сокращение и предотвращение получения влияния. Ведь аспект строгости является одним из качеств Всевышнего. Как сказано («Диврей а-Ямим» I 29:11): «Твое, Б-г, величие и могущество» — это десять сфер Эманации, которые оживляют и превращают из ничего в что-то. И ещё сказано («Дварим» 12:23): «Ибо кровь — душа», что основная жизненная сила человека находится в его крови. И кровь привлекается со стороны аспекта строгости атрибута суда. Только слово «строгость» здесь протяжении от понятия «укрепление», когда сила жизненности от бесконечного света Всевышнего укрепляется и становится выше доброты, спускаясь очень низко, но оставаясь холодной.
95*) «Тора Ор» на «Свиток Эстер» 117в
Идея пробуждения мертвых, которая есть у еврейского народа с помощью того, что евреи поднимают искры святости... И их пробуждение происходит благодаря человеку, который молится с самопожертвованием, когда произносит молитву «Слушай, Израиль». При этом он объединяет все эти искры с собой. И это смысл слов [в молитве 18 благословений] «оживляющий мертвых».
97) «Микдаш Мелех» к книге «Зоар» I 17б
Всякий спор, ведущийся во имя Небес, в конце концов, устоит, так как вышел глас с Небес и произнес: «И те, и эти — слова Живого Б-га». Ведь и у слов Шамая есть источник наверху. И хотя в нашем мире закон не следует их мнению, это произойдёт в будущем мире, как объясняет АРИЗАЛ... что в Дни Мошиаха закон будет по мнению Шамая...
98) «Мидраш Теилим» 9б
«Ибо день отмщения в сердце моем, и год искупления моего настал» (Йешаяу 63:4). Рабби Шмуэль учил от имени рабби Йехуды: «Если кто-нибудь спросит вас: „Когда наступит конец искупления?“ не верьте ему, как сказано: „Ибо день отмщения в сердце моем“. Что у меня на сердце, я никому не открыл». Рабби Брахья и рабби Симон учили от имени рабби Йеошуа бен Леви: «Я дал вам три знака для могилы Моше: знак в знаке, как сказано: «И похоронил его в долине» («Дварим» 34:6) и, наконец, «Никто не знает места своего погребения» («Дварим» 34:6). Что касается того, что Я дал вам как знак, ни одно творение не может устоять на пути его». О конце дней, как сказано в книге Даниэля (Даниэль 12:9): «Слова запечатаны и закрыты до времени конца».
98) «Санедрин» 99а
Талмуд спрашивает, что означает фраза: «Ибо день отмщения в Моем сердце»? Рабби Йоханан говорит, что это означает, что Б-г сказал: «Я открыл день отмщения Моему сердцу, но Я не открыл его Своим членам, так сказать, поскольку Я никогда не заявлял об этом прямо». Рабби Шимон бен Лакиш говорит, что это означает, что Б-г сказал: «Я открыл эту тайну Своему сердцу, но не открыл ее служащим ангелам».
98) «Книга бесед» 5750 г., том 2, стр. 397
Время Освобождения, «конец дней», скрыто и запечатано, как сказано [Даниэль 12:4]: «Скрой слова эти и запечатай книгу эту до конца срока», [12:9] «Ибо скрыты и запечатаны речи эти до конца срока». Причина этому — так как само Освобождение это скрытая и запечатанная вещь, то есть раскрытия Эры Мошиаха находятся на таком высоком уровне, что он просто сокрыт. И как пишет РАМБАМ [12:5] «И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное‚ и постигнут они мудрость Творца своего» и из-за этого время Освобождения становится сокрытым.
И более того — сокрытие Освобождения не только по отношению к сотворенным, но также по отношению ко Всевышнему (если можно так выразиться), как наши мудрецы объясняют стих [Йешайа 63:4]: «Ибо день мщения в сердце Моем, и год Мой избавления пришел» — «сердцу раскрыл, а органам тела не раскрыл» («не произнес эти слова, чтобы органы тела смогли услышать, но в сердце это было скрыто», «скрыто и запечатано, так как Всевышний не произнес это»), «сердце устам не раскрывает». Это значит, что идеи Освобождения находятся на таком высоком уровне, что у самого Всевышнего они в аспекте сокрытия («в сердце моем»), выше раскрытия (речью) — наподобие «первичной мысли»...
И эта высочайшая ступень привлекается и раскрывается в «конце действия», во время окончания и завершения наших действий и нашей работы в течение всего времени изгнания, благодаря чему происходит подъем и совершенство Эры Мошиаха, когда скрытые вещи привлекаются и раскрываются внизу на деле... И на более глубоком уровне, когда раскрытие «первичной мысли» и «конца действия» подчеркивает в ещё большей степени идею Освобождения... И тогда происходит объединение сокрытия и раскрытия...
99) «Тания» в начале гл. 37
Исполнение этого совершенства творения во времена Мошиаха и воскрешения мертвых, которое заключается в явном раскрытии света Всевышнего в этом материальном мире, зависит от наших дел и нашего служения на протяжении всего времени изгнания...
100) «Ваикра раба» в конце гл 32
Поскольку сказано (Захария 4:2): «И сказал я: видел я — вот светильник весь из золота, и головка (чашечка) на верху его»... Два мудреца [разошлись во мнениях об этом]. Один сказал: «Это изгнание», а другой сказал: «Это освобождение». Тот, кто сказал «изгнание», имел в виду, что были изгнаны в Вавилон и присутствие Всевышнего ушло вместе с ними, как сказано (Йешайа 43:14): «Ради вас послал Я в Вавилон». А тот, кто сказал «освобождение», имел в виду избавление, как сказано (Йешайа 47:4): «Избавитель наш — Б-г Воинств имя Ему, Святой Израиля».
100) «Ликутей Тора» гл. «Беаалотха» 35в
Вот, в мидраше на главу «Эмор» сказано, что «чашечку на верху его» — это освобождение... При этом добавление буквы «алеф» превращает изгнание в освобождение. Это в соответствии с высказыванием наших мудрецов: «Читай не „что“, а „сто“» [игра слов: что — «ма», сто — «меа»] — привлечение облекающего света, аспекта «алеф», [буквы которого образуют также слово] «чудо», когда в уровень Королевства привлекается идея «Превозносить буду Тебя, Б-г мой, Владыка»... И таким образом этот аспект соответствует освобождению. Как во время Исхода из Египта, когда раскрылся им Всевышний и с помощью этого избавил их.
101) «Тосафот» в «Псахим» 116б
Все песни женского рода („шира“), кроме песни будущего, мужского рода („шир“): как у женщины есть родовые муки, так и после всех чудес есть страдания. Только в будущем страдания прекратятся... Это и есть новая песнь...
10. ЗАВТРА [НАЧАЛО НОВОГО] МЕСЯЦА
И на основании этого можно сказать о связи этой субботы с [идеей того, что] «завтра [начало нового] месяца» — в таком постоянстве, когда [есть] «восьмой, восемь, полный». Тогда субботняя сфера — это завершение королевства в строгости (после того, как отсчёт начался «на следующий день после субботы» в буквальном смысле, цельность в цельности, наподобие «восьмой, восемь») — эта суббота всегда выпадает на канун новомесячья Ияр:
Идея «завтра [начало нового] месяца» понятна из содержания отрывка из книги пророков102, который читают после чтения Торы — «и сказал ему Йонатан: завтра (начало нового месяца), и тебя будет не хватать, ибо незанятым будет место твое»103: «не хватать» — это «как выражение воспоминания», а «незанятым будет» — это «как выражение отсутствия»104. Тогда [выражение] «и тебя будет не хватать, ибо незанятым будет место твое» означает104 следующее — что «ибо», с помощью того, что «незанятым будет место твое», когда место Давида, на котором он всегда сидел, будет пустым, то оно станет «незанятым», «твой отец вспомнит о тебе (Король Шауль вспомнит) и спросит, куда ты делся». И это связано с тем, что «завтра (начало нового) месяца»: в канун новомесячья происходит сокрытие Луны, вплоть до того, что в минуту зарождения нового месяца от нее не остаётся даже точки («незанятым станет место твоё», наподобие королевства, источника Луны), и подобно этому происходит после этого (назавтра — начало) нового месяца, зарождение Луны заново («тебя не будет хватать»)105.
И это наподобие того, о чем было сказано выше о «королевстве в строгости»106: именно благодаря тому, что «вспомнит о тебе», сокрытие (строгости), становится «не будет хватать», воспоминанием и раскрытием идеи королевства (дома Давида) до совершенства в этом — Давида Короля Мошиаха во время истинного и полного Освобождения, которое связано с идеей «не будет хватать», как Всевышний сказал Моше (в Египте)107 «помянул Я вас», ибо «(давно) уже Яаковом и Йосефом им передан знак, что при их избавлении будут произнесены эти слова. Яаков (через Йосефа) сказал им108: „И Б-г помянет вас“, Йосеф сказал им109: „Помянет вас Б-г“» (и „так как ты скажешь им так (повторяется дважды), они послушают твоего голоса (поверят тебе)“»110. И как в дни исхода твоего из земли Египта Я покажу им чудеса во время истинного и полного Освобождения.
Примечания:
102) Не так, как считают некоторые, что отношение отрывка из книги Пророков к кануну новомесячья только из-за того, что рассказ там произошел на «следующий день».
103) Шмуэль I 20:18.
104) Комментарий РАШИ на стих.
105) См. эссе под названием «И сказал ему Йеонатан» 5728 года («Сборник трактатов по хасидизму» том 5, стр. 243 и далее). И там упоминается.
106) См. в конце эссе под названием «И сказал», которое упомянуто выше, что с помощью самого «незанятого места» происходит идея «тебя будет не хватать» — раскрытие достоинства тела (выше корня души).
107) «Шмот» 3:16.
108) «Вайехи» 50:24.
109) Там, [50:]25.
110) Комментарий РАШИ на «Шмот» там, [3:]18.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
103) Шмуэль I 20:18
И сказал ему Йонатан: завтра (начало нового месяца), и о тебе спросят, ибо незанятым будет место твое.
104) Комментарий РАШИ на стих
И тебя будет не хватать. Мой отец будет скучать по тебе и спросит, где ты. Потому что твоё место будет пустовать. Ибо твое место, на котором ты сидишь, будет пусто, как сказано в переводе Йонатана: «И тебя будут искать, ибо твое место будет свободное».
105) «И сказал ему Йеонатан» 5728 г.
Почему сказано «тебя хватятся», а не «о тебе вспомнят»? Дело в том, что слово «хватятся» в оригинале происходит от слова «единение» (как сказали мудрецы, что человек должен посетить свою жену [уединиться с ней, перед тем, как отправиться в дальнюю дорогу]). Шауль относится к категории понимания, а Давид — это королевство. И Шауль должен хватиться Давида, чтобы произошло объединение 6-ти сфер (источник которых в понимании) и королевства. И это связано с кануном новомесячья, так как в это время Луна уменьшается до такой степени, что перед началом нового месяца от нее не остаётся и следа. Благодаря этому происходит обновление Луны, объединение Солнца и Луны.
107) «Шмот» 3:16
Иди и собери старейшин Исраэля и скажи им: Г-сподь, Б-г ваших отцов, дал зреть Себя мне, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Яакова, говоря: Помянул Я вас и (то), что причиняют вам в Египте.
108) «Вайехи» 50:24
И сказал Йосеф братьям своим: Я умираю. И Б-г помянет, помянет вас, и возведет вас из этой земли на землю, которую Он клялся (дать) Аврааму, Ицхаку и Яакову.
109) Там, [50:]25
И клятвой связал Йосеф сынов Израиля, говоря: Помянет, помянет Б-г вас, и (тогда) вынесите мои кости отсюда.
110) Комментарий РАШИ на «Шмот» там, [3:]18
И послушают они твоего голоса, и придешь ты и старейшины Израиля к царю Египта, и скажешь ему: Господь, Б-г иврим, дал встретить Себя нам; и ныне, позволь нам пойти на три дня пути в пустыню и принести жертвы Г-споду, Б-гу нашему.
РАШИ:
И послушают они твоего голоса. Потому что ты скажешь им так (в стихе 16 повторяется дважды), они послушают твоего голоса (поверят тебе), ибо (давно) уже Яаковом и Йосефом им передан знак, что при их избавлении будут произнесены эти слова. Яаков (через Йосефа) сказал им: «И Б-г помянет вас» [Берейшит 50:24]. Йосеф сказал им: «Помянет вас Б-г» [там же 25].
11. Приводим Освобождение
И на основании вышесказанного понятно также отношение всех этих вещей [«восьмой, восемь, полный», начало трактата «Поучения Отцов», завершение «двух недель отсчёта Омера» и «завтра [начало нового] месяца»] с истинным и полным Освобождением, которое должно было наступить немедленно, и в частности, так как мы находимся в год когда Я покажу вам чудеса, и в нем самом — в завершении месяца Нисан и перед началом месяца Ияр:
Несмотря на то, что мы находимся в сокрытии изгнания — наоборот: именно с помощью того, что «незанятым будет место твое», когда еврей (у которого есть аспект Давида в нем самом) не находится на своём настоящем месте, возле стола своего Отца, на Святой Земле и в Иерусалиме святом городе, в Храме — именно благодаря этому происходит «незанятым будет», когда Всевышний «предаётся полностью» тому, что «вспоминает» еврейский народ, «помянул Я вас». И Он освобождает их во время истинного и полного Освобождения, которое наступает с помощью праведного Мошиаха. Именно благодаря сокрытию луны (а ведь «евреи похожи на луну и считают по ней»111) происходит зарождение луны заново, «когда они в будущем обновятся подобно ей»112.
И ещё, что самое главное: с помощью «наших действий и нашей работы все время изгнания» они приводят Освобождение — ибо хотя они находятся в сокрытии изгнания, со всеми связанными с этим ограничениями (которые приходят со стороны аспекта строгости), но именно в этом есть сила для того, чтобы привести Освобождение (королевство в строгости), как было объяснено выше подробно.
И это наподобие сказанного, что «кто исполняет Тору в бедности, тот в конце концов будет исполнять ее в богатстве»113. И наподобие этого — с помощью работы в бедности во время изгнания, когда «бедный означает бедного по мышлению»114, они получают настоящее богатство по мышлению и богатство в буквальном смысле — во время истинного и полного Освобождения.
И тем более после того, что уже прошли все ограничения «бедности» и «исполнили свою обязанность» испытав это (в прошлых поколениях) — сейчас уже есть свобода и расширение по простому смыслу в странах народов мира, где мы можем изучать Тору и соблюдать заповеди в душевом и физическом спокойствии [и к этому прибавилось в последних поколениях также и идея «богатства» в Торе — с помощью издания и распространения множества книг (часть которых) была скрыта до сих пор].
И по этой причине (достоинстве служения во время изгнания) при наступлении Освобождения будут также два достижения — как достоинство Освобождения, так и достоинство изгнания115 (достижение работы во время самоподчинения и во время ограничений, «в бедности»). И наподобие сказанного выше в отношении совершенства «восьмой, восемь, полный» — соединения достоинства бесконечного и достоинства раскрытия ограниченного и сокрытого [и наподобие этого тогда произойдут чудеса, которые нам покажет Всевышний — в самой природе и в чудесах, как это будет объяснено].
Примечания:
111) «Сукка» 29а. «Берейшит раба» 6:3. «Зоар» I 236б.
112) Текст молитвы освящения новой луны.
113) «Поучения Отцов» 4:9.
114) См. «Недарим» 41а. «Ктубот» 68а.
115) И до того, что мы скажем: «Благодарю Тебя, Б-г, за то, что гневался Ты на меня» (Йешаяу 12:1).
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
111) «Сукка» 29а
Мудрецы учили, что когда солнце затмевает, это плохое предзнаменование для других народов. Затмение луны — плохое предзнаменование для врагов еврейского народа. Это связано с тем, что еврейский народ рассчитывает свой календарь преимущественно по луне, а другие народы рассчитывают по солнцу.
111) «Зоар» I 236б
Народы мира считают по солнцу, а евреи по луне. И сказал р. Элазар, что написано (Йешайа 9:2): «Ты возвеличил народ, усилил радость его; радовались они пред Тобою» — это о евреях, как сказано («Дварим» 4:7): «Ибо кто есть великий народ?». И ещё сказано: «Один народ на земле».
113) «Поучения Отцов» 4:9
Рабби Йонатан говорил: «Кто исполняет Тору в бедности, тот в конце концов будет исполнять ее в богатстве; а пренебрегающий Торой в богатстве, будет в конце концов пренебрегать ею из-за бедности».
114) См. «Недарим» 41а
Мудрецы истолковали следующий стих, описывающий опыт изгнания: «Поэтому вы будете служить врагу вашему, которого Б-г пошлет против вас, в голоде, и в жажде, и в наготе, и в нужде во всем; и возложит ярмо железное на выю твою, доколе не истребит тебя» («Дварим» 28:48). Рабби Ами сказал, что Рав сказал: «Недостаток всего» означает отсутствие светильника и стола, на котором можно было бы есть. Рав Хисда сказал: «Без жены». Рав Шешет сказал: «Без помощника, который мог бы ему помочь». Рав Нахман сказал: «Без разума». Один из мудрецов учит: «Без соли и без жира, в который можно обмакивать свой хлеб».
Абайе сказал, что у нас есть традиция: беден только тот, кому не хватает интеллекта, что соответствует мнению рава Нахмана. На Западе, в Земле Израиля, говорят: «Тот, кто обладает этим свойством, разумом, имеет в себе все». Что есть у того, кто не имеет в себе этого атрибута? Если он приобрел это, чего еще не хватает? Если он не приобрел этого, то что он приобрел?
114) «Ктубот» 68а
Если отец выдал замуж первую дочь до своей смерти, второй дочери следует дать приданое так же, как он дал его первой дочери. И раввины говорят: не существует готового стандарта, поскольку иногда человек беден, а затем становится богатым, или человек богат, а затем становится бедным, поэтому пособие семьи на приданое может быть изменено. Вместо этого суд оценивает имущество и выплачивает ей соответствующую сумму.
Напротив, разве не бедный означает бедного по мышлению, т.е. он тратит свои деньги бережливо, как если бы он был бедным, а богатый означает богатого по мышлению, т.е. он тратит деньги щедро, как если бы он был богат?
115) Йешаяу 12:1
И скажешь ты в тот день: «Благодарю Тебя, Б-г, за то, что (хотя) и гневался Ты на меня, (но) гнев Твой утихает, и Ты утешаешь меня».
12. УКАЗАНИЕ ДЛЯ НАС
И отсюда следует также и указание в отношении служения еврейского народа и по поводу актуальной вещи — привести истинное и полное Освобождение:
Еврей ведь может возразить: так как он является ограниченным существом, включая ограничения со стороны природы мира, и значительную часть дня он занят (в соответствии с указанием Торы) разрешенными вещами, едой и питьем, а в особенности во время изгнания, когда есть несколько ограничений в служении Всевышнему полноценным образом и т.д. — на первый взгляд у него нет сил даже для выполнения минимальной работы, а тем более у него нет сил на то, чтобы привести истинное и полное Освобождение?!
И мы говорим ему так: приход Мошиаха зависит именно от «наших действий и нашей работы в течение всего времени изгнания». И так как Освобождение ещё не наступило, это является доказательством того, что все зависит от нашей деятельности в этом поколении.
Более того: именно с помощью этой работы в ограниченном мире (как это следует из аспекта строгости) в этом скрыты потрясающие силы, которые позволяют привести Освобождение. Как постановил РАМБАМ116, что с помощью исполнения одной заповеди в силах еврея сделать так, что «в нем самом и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира».
Так как «я был сотворен для того, чтобы служить своему Творцу»117 — причём это относится к каждому еврею, включая мужчин, женщин и детей, ведь «Всевышний требует от нас в соответствии с имеющимися у нас силами»118 [и «Всевышний ещё и помогает при этом»119] — понятно, что у каждого еврея есть силы совершить «все действия и всю работу» для служения Творцу.
И делать это в совершенстве — не только оказывая помощь ближнему [который выполняет эту работу], а чтобы он сам совершал эту работу в соответствии с имеющимися у него силами — в совершенстве. Вплоть до того, что он становится «компаньоном Творца» в этой работе. И настоящий компаньон не только оказывает помощь, но и является напарником во всех делах и несёт ответственность за это...
И все это — с дополнением к тому, что еврей, будучи «частью Всевышнего в буквальном смысле»120, «доля Всевышнего — народ Его»121, обладает огромными силами для того, чтобы совершить самые глобальные действия. Вплоть то того, что у него есть указание «святыми будьте, ибо Я свят»122, и как известно объяснение123 об этом, что «может ли быть как Я»124, без всякого вопроса.
Примечания:
116) «Законы о раскаянии» 3:4.
117) Мишна и барайта в конце трактата «Кидушин».
118) «Бамидбар раба» 12:3.
119) «Сукка» 52б. «Кидушин» 30б. И см. «Тания» гл. 13.
120) «Тания» гл. 2 в начале.
121) «Аазину» 32:9.
122) В начале главы «Кдошим». И см. в нашей главе 11:44.
123) «Меор Эйнаим» на этот стих. И см. «Ор а-Тора» в начале главы «Кдошим». «Ликутей Сихот» том 7, стр. 321.
124) «Учение коэнов» на этот стих.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
116) «Законы о раскаянии» 3:4
И да оставит каждый из вас свой грешный путь и замысел недобрый». Поэтому каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, как будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если совершит он даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело — и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира.
119) «Сукка» 52б
«И увидел Всесильный, что велико зло человеческое на земле и все побуждение помыслов сердца его лишь худо весь день» («Берейшит» 6:5). Весь день его мысли и желания направлены ко злу. Рабби Шимон бен Лакиш сказал, что злые наклонности человека одолевают его каждый день и стремятся убить его, как сказано: «Нечестивый наблюдает за праведником и ищет его убить» (Псалом 37:32); под словом «нечестивый» здесь имеется в виду злоба внутри сердца. И если бы не Святой, Благословен Он, Помогающий ему в добром наклонении, он не преодолел бы его, как сказано: «Б-г не оставит его в руке своей и не даст обвинить его на суде его. (Псалмы 37:33).
119) «Кидушин» 30б
А рабби Шимон бен Леви говорит, что склонность человека одолевает его каждый день и стремится убить его, как сказано: «Нечестивый наблюдает за праведником и ищет убить его» (Псалмы 37:32). И если бы не то, что Святой, Благословен Он, помогает каждому человеку в борьбе со своим злым началом, он не смог бы победить его, как сказано: «Не оставит его Б-г в руке своей» (Псалмы 37:33).
119) И см. «Тания» гл. 13
Решает выносящий приговор, и это — Всевышний, помогающий влечению к добру, как сказали мудрецы: «Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть». Эта помощь — приток света Всевышнего, которым освещается Божественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели.
120) «Тания» гл. 2
Вторая душа, отличающая каждого еврея, – частица безграничной сущности Б-га свыше в буквальном смысле.
121) «Аазину» 32:9
Ибо доля Б-га — народ Его, Яаков — ветвь Его владения.
122) В начале главы «Кдошим»
И говорил Б-г Моше так. Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: «Святы будьте; ибо свят Я, Б-г Всесильный ваш».
122) «Шмини» 11:44
Ибо Я — Б-г Всесильный ваш, освятите себя, и будете святы, ибо свят Я.
123) «Меор Эйнаим» на этот стих
Сказано в Мидраше: «Святы. Может ли быть, [что они будут такими святыми] как Я? Талмуд говорит: Я, Б-г. Моя святость выше, чем их». Это требует пояснения, ведь кому придёт в голову идея, что человек может быть таким святым, как Всевышний? Ведь Он бесконечен и никакая мысль не может постигнуть Его. Он возвышен и превознесен... Но дело в том, что результат знания в том, что познать нельзя. И ещё объясняется, что все 49 врат можно было постигнуть, а 50-е врата носят название «тропа (там) неведома». Это Сущность Всевышнего, да будет Его Имя превознесено. Нет никого, кто мог бы постигнуть Его; это невозможно. И когда человек подходит к этим вратам и постигает, что это Сущность Всевышнего, которую никто не в состоянии постигнуть, ни на земле, ни на небесах, то этот человек постигает знание, что невозможно познать Его... Поэтому Моше-рабейну постиг 50-е врата, как объясняется в Талмуде, что Моше получил все, включая 50-е врата...
И в этом заключается смысл слов «Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте», чтобы все были святы и поднялись к святости, [как сказано:] «Возденьте руки ваши в святости». И тогда они смогут постигнуть все, что в их силах...
123) «Ликутей Сихот» том 7, стр. 321
Всевышний поможет вам, чтобы было в соответствии с двумя комментариями, приведёнными в хасидизме — и в частности Цемах-Цедека на нашу главу: «Святы будьте». «Может ли быть, [что они будут такими святыми] как Я?» Талмуд говорит: «Ибо Я свят. Моя святость выше их святости». Первое объяснение, что это истина: «Моя святость выше их святости» [хотя есть мнение, что может быть «как Я»]. Второе объяснение, что на самом деле может быть «как Я».
И как хасиды объясняют, что комментарий мидраша (согласно второму объяснению) такой, что это не вопрос и не возражение («Может ли быть, [что они будут такими святыми] как Я?»), которое потом отвергается («Моя святость выше их святости»), а это так и есть: «Будьте святыми» — так может быть, что еврей достигает святости Всевышнего.
И сила для этого берется из того, что Талмуд говорит: «Ибо Я свят»... Так как «Моя святость выше их святости» — если в этом мире еврей ведёт себя как святой человек и, соответственно, все его дела тоже святые, от этого, если можно так выразиться, зависит святость Всевышнего.
Это даёт евреям силу для того, чтобы быть не только как по первому комментарию, а сразу как по второму, что еврей может быть таким же святым, как и Всевышний.
13. ЧУДЕСА В ЭТОМ ГОДУ
В дополнение к общей силе, как говорилось выше, которая есть у каждого человека — ко всему вышесказанному добавляется ещё силы со стороны общей идеи года, в котором Всевышний показывает нам чудеса:
Так как «Я покажу», [т.е.] Всевышний Сам показывает нам чудеса — всё раскрывается: как чудеса в буквальном смысле в чудесном поведении, раскрытые чудеса и знамения, так и чудеса, находящиеся (в сокрытии) естественного порядка — включая силу Всевышнего в творениях — как Всевышний создаёт все творения из ничто каждое мгновение заново125 в чудесной форме, так как «только Он в состоянии творить нечто из ничего»126 — и вплоть до того, что также находящиеся в сокрытии мира и изгнания чудеса (до аспекта «сделал мрак укрытием Себе») — именно они становятся «чудесами».
И наподобие этих чудес мы уже начали видеть сейчас в год, когда «Я покажу вам чудеса» (несмотря на то, что мы ещё находимся в изгнании), и в частности в месяце Адар, и более того — в месяце Нисан, название которого происходит от слов «чудеса» и «чудеса из чудес», а также продолжение этого в месяце Ияр.
И подчеркнем находясь сейчас в конце месяца Нисан, который наступает после месяца Адар, и очень близок к началу месяцу Ияр: месяц Адар связан в общем с чудом праздника Пурим, которое было облечено в рамки природы126*. И в месяц Адар «его состояние здоровое127 (и сильное128), а ведь здоровье это естественное благословение. И отсюда мы переходим в месяц Ияр — аббревиатура129 которого составляет имена Авраам, Ицхак, Яаков и Рахель, четыре основания колесницы (раскрытие силы Всевышнего, которая выше мира), а также аббревиатура130 слов «Я, Б-г, твой целитель»131, когда благословение привлекается в природу мира («твой целитель»), но в форме выше ограничений и преград, так как оно поступает от «Я, Б-г», когда находясь в мире и в изгнании, где имеет место ситуация недостатка («незанятым будет место твоё»), когда требуется исцеление — происходит «Я, Б-г, твой целитель» в такой форме, что изначально «не наведу на тебя»131* — объединение двух достоинств: чудес в природном сокрытии и в знамениях.
И в частности, что эта суббота соответствует сфере «королевство в строгости», раскрытие Короля Мошиаха в строгости изгнания. Это также суббота главы «Шмини», когда осуществляется совершенство идеи «восьмой, восемь, полный» — которая связана особым образом с праведным Мошиахом — как «арфа в Эру Мошиаха», у которой будет «восемь струн»132, так как тогда произойдет раскрытие Всевышнего, которое выше мира, освобождения от ограничений рамок мира, и вместе с этим как оно привлекается в мир («восьмой, восемь»).
Вплоть до того, что это приведёт немедленно к аспекту девятого и десятого во время истинного и полного Освобождения («на десятиструнной»133), «арфе из десяти струн»132 (выше арфы, у которой есть восемь струн).
И это подчеркивается в ещё большей степени со стороны того, что немедленно в начале месяца Ияр, в день второго Ияра, мы отмечаем день рождения Ребе МААРАШа. И известно его дающее силу указание в отношении «сразу — сверху»134, а ведь он является шестым поколением (от Баал-Шем-Това), двойным постоянством. А отсюда мы приходим после этого к седьмому и восьмому поколению, вплоть до нашего поколения (тройное постоянство), которое становится ближайшей подготовкой — без всякого перерыва — к десятому, которое будет святым во время истинного и полного Освобождения.
Примечания:
125) «Врата единства и веры» гл. 1.
126) «Святые послания» п. 20 (130б в начале).
126*) «Тора Ор» к Свитку Эстер 93в в конце и далее. Там, 100а. И ещё в других местах.
127) «Таанит» 29б в конце.
128) Версия РОШа там.
129) «Меорей Ор» 1:84. «Бейт Шмуэль» к разделу «Эвен а-Эзер» 126:20. «Мегале Амукот» п. 121.
130) См. открытия «Хатам Софер» к трактату «Шабат» 147б. «Шаар Иссахар» (раввина праведника... из Мункач) раздел «Ияр» (от имени святых книг).
131) «Бешалах» 15:26.
131*) Там. И см. «Цафнат Паанеах» к РАМБАМу, «Законы раскаяния» 2:2 (в конце).
132) «Арахин» 13б. И там упоминается.
133) Псалмы 92:4.
134) «Святые послания» Ребе РАЯЦа том 1, стр. 617.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
125) «Врата единства и веры» гл. 1
Сказано: «Навеки, Б-же, слово Твое стоит в небесах». Баал-Шем-Тов, благословенна его память, так комментирует это: слова и буквы Твоего речения: «Да будет твердь небесная посреди вод и т. д.» навеки стоят в небосводе и облечены во все небеса навеки, оживляя их, как написано: «И слово Б-га нашего восстанет навеки», и «Слова Его живы и сущи навеки и т. д.». Ибо если бы эти буквы на мгновение отдалились, сохрани Б-г, и возвратились бы к своему источнику, небеса обратились бы в ничто и в полное небытие, и стало бы так, как если бы они вообще никогда не существовали.
126) «Святые послания» п. 20
Он сама суть Источника Эманации, суть природы Творца, благословен Он. Он лишь Тот, причина существования Которого — Он Сам. Поэтому только Он в состоянии творить Нечто из Ничто. И существование Его не является следствием какого-либо предшествовавшего Ему фактора.
126*) «Тора Ор» к Свитку Эстер 93в
Вот, сказано (Псалмы 74:9): «Знаков наших не увидели мы, нет больше пророка, и не с нами знающий». Что во время изгнания есть столько чудес, что становятся как бы естественными, как у Ахашвероша, когда это было незаметно для глаза...
126*) Там, 100а
Чудо праздника Пурим было незаметно для глаза, выше природы. Не так, как это было во время Храма, когда чудеса происходили из природы...
127) «Таанит» 29б
Поэтому, если у еврея есть тяжба с неевреем, пусть он избегает его в месяц Ав, когда судьба евреев плоха, и он должен предоставить себя в Адаре, когда его судьба хорошая.
129) «Меорей Ор» 1:84
«Ияр» это аббревиатура «Авраам, Ицхак, Яаков, Рахель». Цельная колесница. Поэтому этот месяц называется «свет» и «блеск».
129) «Бейт Шмуэль» к разделу «Эвен а-Эзер» 126:20
Месяц Ияр, когда он пишется с двумя буквами «йуд», намекает на Авраама, Ицхака, Яакова и Рахель.
129) «Мегале Амукот» п. 121
И вот такой порядок, когда пишут в разводном письме месяц Ияр в полной форме, с двумя буквами «йуд». И это аббревиатура «Авраам, Ицхак, Яаков, Рахель». Таким образом колесница цельная.
131) «Бешалах» 15:26
И сказал Он: Если будешь прислушиваться к гласу Б-га Всесильного твоего, и то, что прямо в Его глазах, делать будешь, и будешь внимать Его заповедям и соблюдать все Его законы, то все болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя; ибо Я, Б-г, — твой целитель.
132) «Арахин» 13б
Арфа, используемая в Храме, была семиструнным инструментом, как сказано: «У Тебя полнота радости, в деснице Твоей сладость во веки веков» (Псалмы 16:11). Не читайте слово как «полнота [сова]», а как «семь» [шева]. Это указывает на то, что «сладкая арфа» (см. Псалмы 81:3), на которой играют в присутствии Б-га, т.е. в Храме, имеет семь струн.
А арфа, на которой будут играть в дни Мошиаха, будет иметь восемь струн, как сказано: «Вождю на восьмой: псалом Давида» (Псалмы 12:1). Это указывает на то, что псалмы, которые будут читаться во времена Мошиаха, сына Давида, будут исполняться на восьмой струне, которая будет добавлена к арфе.
А арфа, на которой будут играть в грядущем мире, будет иметь десять струн, как сказано: «Псалом, песнь. Для субботы… С десятиструнным инструментом и с лирой, с торжественным звуком на арфе» (Псалмы 92:1–4). Это указывает на то, что в грядущем мире, который сравним с субботой, песни хвалы Б-гу будут исполняться на десятиструнном инструменте, обозначенном здесь как лира и арфа.
133) Псалмы 92:4
На десятиструнной [арфе] и на лире, голосом в сопровождении арфы.
134) «Святые послания» Ребе РАЯЦа том 1, стр. 617
Ребе МААРАШ сказал: «Обычно в мире говорят: если не можешь преодолеть преграду снизу, попытайся перелезть через нее сверху. А я говорю: изначально преодолевайте преграду сверху».
14. СОБРАНИЕ ИЗГНАННИКОВ
И в отношении всего этого каждый человек получает дополнительную силу от продолжения Моше135 в нашем поколении, моего тестя и учителя, главы нашего поколения, в частности так как сегодня в его синагоге [которая является тройным зданием: добрых дел, Торы и главное — молитвы], а также во всех еврейских синагогах за пределами Земли Израиля читали главу «Шмини» восьмой раз таким образом, что произошло «восьмой, восемь, полный».
И из этого дома молитвы привлекается сила также для находящихся вне его, вплоть до всего мира, также до самой отдаленной части (в материальном и духовном смысле) мира до такой степени, что он становится [тем, о чем сказал пророк:] «Ибо дом Мой домом молитвы назовется для всех народов»136, вместе с [тем, что исполнится сказанное:] «Собирающего разбросанных Израиля: еще (других) соберу Я к нему, к собранным его»137.
И как исполняется подобие этого в наше время (в год чудес [5750] и в год, когда Я покажу чудеса [5751]) — «собирающий разбросанных Израиля» из той страны [России] без ограничений (не так, как это было ранее, когда для того, чтобы уехать оттуда требовалось особое происхождения и особое требование) и они прибывают на Землю Израиля, также без ограничений (не так, как это было ранее, как это известно всем) — это одно из раскрытий выше ограничений, которое происходит ещё в конце времени изгнания.
Примечания:
135) «Зоар» III 273а. «Тикуней Зоар» п. 69. См. «Тания» гл. 44 (63а).
136) Йешаяу 56:7.
137) Йешаяу 56:8.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
135) «Тания» гл. 44
И хотя можно сказать, где он и кто тот, чье сердце способно достичь хотя бы и тысячной доли ступени любви верного пастыря, однако какая-то малейшая частица благости и света его освещает общность всех евреев всех поколений, как сказано в книге «Тикуней Зоар»: «Распространение его во всех поколениях, дабы сообщать им свет и т.д»
136) Йешаяу 56:7
И их приведу Я на гору святую Мою и обрадую их в доме молитвы Моем; всесожжения их и жертвы их в благоволение (будут) на жертвеннике Моем, ибо дом Мой домом молитвы назовется для всех народов.
137) Йешаяу 56:8
Слово Б-га, собирающего разбросанных Израиля: еще (других) соберу Я к нему, к собранным его.
15. ОЖИДАНИЕ МОШИАХА
И говоря простыми словами...
Каждый еврей, мужчина, женщина и даже ребёнок обладают ответственностью за то, чтобы добавить в своей работе и привести праведного Мошиаха на деле в буквальном смысле!
И отсюда понятно, что совершенно невозможно, чтобы вместо действовать самим, они полагаются на других людей или перекладывают эту работу на других — это должна быть работой каждого и каждой. Каждый должен сам выполнять работу «служения Творцу», ради чего «он и был создан». Поэтому у него есть силы для этого (ведь «Всевышний требует от нас только по имеющимся у нас силам», как говорилось выше).
На вопрос, в чем заключается эта работа, есть простой ответ: добавить в Торе и заповедях, в изучении Торы — ее открытой и тайной частей — и в исполнении заповедей самым лучшим образом.
Включая в особенности важнейшую вещь на сегодня — исполнение обычая (как пишет Алтер Ребе в молитвеннике) читать и изучать трактат «Авот» (после дневной молитвы138) в субботы между праздниками Песах и Шавуот, а также во все субботы летом139.
Кроме добавления в этой области — требуется влиять также и на других людей, чтобы они добавили [и в частности, если у самого человека (который оказывает влияние) был недостаток в исполнении своей работы в совершенной форме, он должен добавить в этом в двойной степени, включая оказание влияния на других], а также в общей работе по распространению Торы и еврейства и распространения источников хасидизма наружу, что в особенности приводит к приходу Мошиаха139*.
И все это — в ожидании и страстном желании Освобождения140 — «буду ждать его весь день, пока он не придёт»141, как говорят каждый день во время молитвы: «И увидят глаза наши возвращение в Сион в милосердии», а также (в будние дни) — «росток Давида, твоего раба, поскорее взрасти». И как говорилось об этом неоднократно.
И да будет угодно, чтобы с помощью всех этих хороших решений евреев повсеместно добавить в своей работе, а тем более благодаря исполнению этих решений на деле — пусть это наконец окажет свое воздействие, и немедленно, и наступит истинное и полное Освобождение с помощью праведного Мошиаха, и как и в дни твоего исхода из Египта Я покажу вам великие знамения.
И ещё, что самое главное — немедленно в буквальном смысле.
Примечания:
138) И нужно заметить распространенный обычай изучать и повторять хасидизм после дневной молитвы в субботу. Но понятно, что это является дополнением к исполнению слов Алтер Ребе в его молитвеннике в отношении чтения трактата «Поучения Отцов» в эти субботы.
139) См. выше в прим. 6-8.
139*) Известное письмо Баал-Шем-Това — напечатано в начале книги «Кетер Шем-Тов». И ещё в других местах.
140) Как сказали наши мудрецы — «ожидал ли ты Освобождения?» («Шабат» 31а в конце). И см. РАМБАМ «Законы королей» в начале гл. 11: «Всякий, кто не верит в него (Короля Мошиаха) или не ожидает его прихода...». И см. «Ликутей Сихот» том 30, стр. 182-3. И там упоминается.
141) Текст «Я верю». И см. «Ликутей Сихот» том 23, стр. 394.
РАЗВЕРНУТЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ
139*) Известное письмо Баал-Шем-Това: См. Когда придет Мошиах?
140) «Шабат» 31а
После ухода из этого мира, когда человек предстает перед судом за жизнь, которую он прожил в этом мире, его спрашивают: «Верно ли ты вел дела? Определял ли ты время для изучения Торы? Занимался ли деторождением? Ожидал ли спасения?»
140) РАМБАМ «Законы королей» в начале гл. 11
В грядущие дни встанет Король Мошиах и восстановит династию Давида, вернув ее к первоначальному суверенитету. Всякий, кто не верит в него или не ожидает его прихода, отвергает не только предсказания пророков, но слова самой Торы и Моше, учителя нашего. Ибо сама Тора свидетельствует о Мошиахе.
140) «Ликутей Сихот» том 30, стр. 182-3
И отсюда мы учили важную вещь и указание для нашей работы в настоящее время — насколько важно просить о наступлении Освобождения. Каждый еврей должен учить из поведения нашего праотца Яакова, о которым сказано «захотелось Яакову жить спокойно» — все время, пока Мошиах не пришёл, каждый еврей должен просить и более того, требовать наступления прихода праведного Мошиаха. И как сказали наши мудрецы, что «точно так же все те тысячи, которые пали во дни Давида, пали только потому, что не желали строительства Храма. Если так было для них.. то тем более это относится к нам. Поэтому ранние благочестивые установили, что еврей должен молиться три раза в день и просить возвращение Присутствия Всевышнего в Сион... и они установили благословение о строительстве Иерусалима отдельно в молитвах и в благословении после еды».
И это приближает наступление Освобождения... «Росток Давида раба Твоего немедленно взрасти... ведь мы надеемся постоянно, что Ты спасешь нас».
И говоря простыми словами: когда евреи попросят как следует жить в спокойствии, то сразу исполнится молитва о возвращении в Сион в буквальном смысле...
141) «Ликутей Сихот» том 23, стр. 394
1. То, что Вы пишете, что РАМБАМ говорит: «Я верю в приход Мошиаха… каждый день, что он придет», то на данный момент я не нашел этого в книгах РАМБАМа, ни в комментариях к Мишне (глава «Хелек»), ни в «Яд а-Хазака» («Законы раскаяния» 3:6, 9:2 и в конце «Законах о королях») — а только то, что так напечатано в молитвенниках.
2. То, что Вы пишете, что слышали объяснение этому, что каждый день ждем того, что в конце концов Мошиах придет, хотя невозможно что придет сегодня и т.п., что это праздник и в соответствии с высказыванием мудрецов («Эйрувин» 43б) — то меня уже спрашивали о противоречии текста «Я верю» и этого высказывания мудрецов и я объяснил его. Но все еще нужно понять, ведь если так, то следовало бы сказать: «Каждый день я буду ждать его, что он придет», чтобы не было сомнений в смысле этих слов.
И более глубоко нужно сказать, что когда в Талмуде говорится, что Мошиах не может прийти в субботу и праздники, это сомнение, а не наверняка (РАМБАМ, «Законы о назире» 4:11), поэтому составили «Я верю» таким образом, что как бы ни интерпретировали сомнение в приходе Мошиаха в субботу и в праздники, формулировка «я верю» будет подходить.
Можно сказать немного по другому: есть несколько проблематичных случаев в законе, которые пророк Элияу должен будет разрешить, хотя она (Тора) не на небесах. И как известно, что эти неразрешимые места названы «тэйку» (акроним «тишби яво вэ-итарэц» — «пророк придет и разъяснит»). И когда наступает суббота или праздник, то возможно что Элияу в Высший Суд накануне или раньше и разрешил эту проблему. Поэтому Мошиах может прийти в этот день.
3. На первый взгляд, это противоречит сказанному, что Мошиах не придет в субботу из-за запрета границ («тхумим») выше 10 тфахим [ок. 1 метра], так как относительно Элияу, то он находится вверху, а Мошиах ведь находится внизу (см. трактат «Санедрин» 98а). И тем более в соответствии с тем, что пишет РАМБАМ в конце «Законов о королях», что «если придет Король из рода Давида, посвятивший себя постижению Торы и исполнению заповедей… и будет вести войны Всевышнего… успешно… то он Mошиаx». Из этого следует, что победа Мошиаха наступит через некоторое время после того, как он раскроется. И то, что сказано, что Мошиах не придет в субботу, то имеется в виду, что это когда победит, как сказали в Талмуде, что раз пришел, то все начинают служить евреям… и это не имеет никакого отношения к идее выше 10 тфахим.
И нужно сказать, что приход Мошиаха произойдет для всех евреев (см. «Июн Яаков» на «Эйн Яаков» в «Эйрувин» там) или для Высшего Суда уполномоченного всеми евреями. А этот Суд в будущем должен прежде всего вернуться в Тверию, а затем — в Храм (см. РАМБАМ, «Законы Санедрина» 14:12: «И есть традиция, что воссоздание Санедрина произойдет вначале в Тверии, а уже оттуда он вернется в Храм»). А война Гога и Магога и победа будут на горах Израилевых (см. Йехезкель 38-39) или вокруг Иерусалима (см. Захария 14). И не может быть, что придет в Тверию или ко всем евреям, только проходя выше 10 тфахим или это произойдет в будни, если есть границы выше 10 тфахим.
4. И все это относится именно к Мошиаху сыну Давида. А Мошиах сын Йосефа не должен раскрываться сразу всем евреям (см. «Июн Яаков» там). И поэтому нужно сказать, что когда говорим «Я верю», то говорим просто «Мошиах», и это имеется в виду начало Освобождения, включающее также Мошиаха бен Йосефа, который может прийти в субботу или праздник по всем мнениям.
5. И по-простому, «Я верю» — это вера в наступление освобождения, начало которого он ожидает каждый день. И также приход Элияу сообщающего, что завтра или послезавтра раскроется Мошиах, также называет «приход Мошиаха». Потом может сказать «Я верю…» каждый день» и это просто для понимания.
Дополнительное чтение
«Двар Малхут» — всегда актуально!, «Что мне делать, я знаю сам!..», Видеть чудеса: Пурим и Песах Глава поколения — связующее звено «Если нет у него Ребе — не может быть у него связи со Всевышним!» Зачем нам нужен Ребе?, А я говорю: изначально — сверху!
